Embora não se saiba muito sobre a história inicial da medicina chinesa, sabe-se que as protoreligiões e as proto-medicinas foram obra de xamãs de todo o mundo. Tanto curandeiros como intercessores com o mundo espiritual, estes homens e mulheres estão na origem das primeiras concepções de saúde. O estudo etimológico de pontos em língua chinesa permite encontrar um vestígio “histórico” da sua existência.
Toda a história da medicina, em qualquer parte do planeta, começa com xamãs curandeiros tentando curar as populações das aldeias que estavam ao seu cuidado e explicar o que é a doença. Este aspecto da história humana foi apresentado nos quatro cantos do globo graças à chamada antropologia cultural[i] por pensadores como Ruth Benedict ou Margaret Mead, depois através da antropologia estruturalista[ii] cujo líder era o imenso Claude Levy-Strauss. A percepção de forças invisíveis (mundo espiritual) pelos xamãs leva naturalmente à seguinte conclusão: uma doença é o resultado da interferência dos espíritos no bom funcionamento do corpo. Estes espíritos são chamados de maus (para os distinguir dos bons espíritos) porque vêm perturbar a saúde. Na medicina chinesa ancestral (estamos a falar da concepção “clássica” deste medicina e não da versão “tradicional” fabricada por Mao e pelo regime comunista), o lugar destes espíritos maus chamados Gui (ou Demónios) é o mais predominante.
Sem entrar nos detalhes desta família de pontos, deve saber que existem 13 pontos demoníacos que foram enumerados pela primeira vez pelo famoso médico Sūn Sīmiǎo 孙思邈 (581 – 682), autor do Qianjin Yaofang (千金要方) (as “Receitas essenciais no valor de mil moedas de ouro”), uma obra que ainda hoje se estuda nas escolas médicas chinesas. Foi também ele que escreveu pela primeira vez o termo Zhōngyī (中医), não no sentido de “medicina chinesa” como hoje, mas sim de “medicina mediana/média”[iii]. Estes pontos reflectem, portanto, um passado xamânico distante da medicina chinesa.
Primeira observação interessante, Sun Simiao viveu no século VII d.C. Mas os pontos demoníacos de que fala são muito antigos uma vez que são o legado das práticas xamânicas. No entanto, a teoria de que os demónios tinham de ser expulsos ou acalmados para curar a doença persistiu em toda a Ásia até ao século XVIII. Os taoistas na China e os xintoístas no Japão são normalmente encarregados de realizar rituais para lidar com demónios. Isto mudou pouco a pouco com a influência da medicina ocidental. Uma coisa, no entanto, é certa: Sun Simiao não viveu no período xamânico que assistiu ao nascimento dos pontos demoníacos. Por conseguinte, ele teve acesso a este conhecimento quer através de obras antigas, quer através de xamãs que ainda existiam no século VII.
Segunda observação: Sobre o livro O Clássico do Imperador Amarelo (Huangdi Neijing – 黄帝内 经) que foi escrito entre 500 e 220 a.C., onde é relatada uma conversa entre o Imperador Amarelo e o seu Primeiro Ministro Qi Bo (ou T’chi Pai no sistema EFEO) na altura em que os médicos chineses abandonavam o uso de “punções de pedra”[iv] para agulhas de metal (mais precisamente agulhas de bronze) [v]. Acredita-se, portanto, que o livro recoda um período (real ou mitológico) que dataria de há pelo menos 4500 anos. Dito isto, algumas estimativas chinesas datam da existência do Imperador Amarelo de 2600 a.C. As escavações arqueológicas demonstram cada vez mais que os antigos reis mitológicos são na realidade pessoas que realmente existiram[vi], mas este é um debate diferente.
Voltando ao Clássico do Imperador Amarelo. No que permanece a referência da medicina oriental (mesmo que já não seja o primeiro registo escrito sobre medicina[vii]), entendemos que é uma mutação da medicina, evoluindo da Idade da Pedra para a Idade do Bronze[viii]. Por outras palavras, passamos do período proto-médico sob a égide do xamanismo para a entrada na medicina clássica dirigida por uma mente mais científica, onde as causas das doenças se encontram nas agressões climáticas externas (primeiro o Frio, depois muito mais tarde o Quente) e finalmente nos desequilíbrios internos (emoções em particular). Por conseguinte, quando no século VII Sun Simiao fez uma lista de 13 pontos demoníacos, não inventou nada: citou fontes mais antigas tais como as encontradas em Mawangdui. Os 13 pontos demoníacos são, portanto, vestígios quase arqueológicos destes tempos antigos da medicina chinesa.
Pequim, China
Líng: o xamã curandeiro
Perante a presença de demónios que vêm para perturbar a saúde, basicamente temos duas opções. Ou expulsá-los com a ajuda de cerimónias, encantamentos e plantas curativas (este medicamento chama-se Zhù yóu 祝由[ix]), ou acalmá-los, dispersá-los ou harmonizá-los através do corpo. Em todos os casos o doente teve de recorrer a um curandeiro xamã. A
presença do xamã no processo de cura deixou vestígios, uma vez que se encontra nos nomes dos pontos actuais. É uma família de 5 pontos com o carácter Líng (灵). No excelente livro de referência “O Espírito dos Pontos” de Philippe Laurent[x], encontramos uma bela explicação sobre a evolução do personagem Líng.
Na sua forma mais antiga, a ideia é obter chuva com grandes gotas que enchem os recipientes (taças, frascos?). Outra interpretação mais plausível seria três bocas cantando para trazer a chuva. É sabido que a chuva representa a concretização da relação directa entre o Céu e a Terra, onde o Céu fertiliza a Terra através da água. A chuva é um aspecto importante das
sociedades agrícolas, para as quais foi pedido a um xamã que a fizesse cair para garantir uma boa colheita. No “Shuōwén Jiězì” (说文解字; Dicionário de Explicação de Pictogramas e Ideofonogramas [xi]) há duas evoluções paralelas do personagem. A primeira representa uma oferta de jade para obter chuva abundante, enquanto a segunda mostra duas pessoas a
dançar dentro do personagem “trabalho” para trazer chuva. Compreendemos então que apelamos àquele cujo trabalho é dançar (ou fazer oferendas de jade) para fazer cair uma chuva abundante. Por outras palavras: o xamã. No chinês clássico, a evolução segue a versão dos homens que dançam. As gotas de chuva tornaram-se quadradas e desta vez podem ser
claramente interpretadas como a repetição do carácter da boca (口 kǒu), que depois dá “aqueles que cantam e dançam para fazer cair a chuva”, que é provavelmente a função mais antiga do xamã entre as populações primitivas.
Portanto, há cinco pontos muito antigos no corpo relacionados com xamãs que lutam contra demónios e que tornam possível “derrubar a chuva”, ou seja, atrair o Céu no seu aspecto benéfico para reequilibrar a harmonia. Vejamos quais são os significados actuais da palavra líng no dicionário You Feng :
- Caixão, caixão fúnebre: esta é a evolução semântica da função psicopopopática dos xamãs que permitiu aos mortos alcançar o mundo dos espíritos e aos espíritos falecidos comunicar com o mundo dos vivos.
- Hábil / fino / inteligente: esta definição é fascinante, porque para dizer isto os chineses usam por vezes a expressão guǐ jī líng 鬼机灵 (clássico: 鬼機靈) que é palavra por palavra “demónio – ocasião/ sorte – xamã”, ou hábil como um xamã que se expressa por ocasião da presença de um espírito/demónio. Ou subtil como um xamã que aproveita a oportunidade de fazer falar um espírito/demónio.
Com estas definições é claro que os pontos “xamã” são inseparáveis dos pontos “espírito/demónio” e que tornarão possível interceder junto deles a fim de regular as suas acções prejudiciais.
O xamã é uma pessoa terrena. As suas oferendas e acções partem da Terra e elevam-se em súplica ao Céu. O seu movimento é, portanto, ascendente (poder-se-ia dizer Yin). É preciso ser subtil para falar ao Céu. É por isso que o Líng é considerado como a parte subtil do Shén, totalmente imaterial, porque deixa a encarnação para ir para o Céu. O Shén desce do Céu para ser encarnado e pode ser visto em manifestações físicas como o brilho dos olhos ou a tez da pele, por exemplo. Neste movimento descendente, o Shén é portanto uma manifestação do Yang celestial. É por isso que Líng e Shén terão uma importância crucial nas idas e vindas do Espírito, a fim de regular os pontos demoníacos na parte mais sensível do nosso ser: a psicologia e as emoções.
Lista de pontos de Líng
Para compreender plenamente o significado do carácter Líng é agora possível deixá-lo em chinês, porque é, como acabámos de ver, um conceito (Puro Espírito do Shén) ou regressar à sua primeira definição: o xamã. Sinta-se à vontade para brincar com estas diferentes interpretações.
- C2: Qingling; “vitalidade do Líng” que pode agora ser interpretado como “a força do xamã ou do Espírito”.
- C4: Lingdao; o “Caminho do Líng/Shaman”, também traduzido como “Caminho do Despertar”.
- R24: Lingxu; “muralha do Líng/shaman” mas antes de ser feito de pedra, uma muralha era principalmente um monte de terra, um lugar alto (ver ponto 10VG para mais explicações)
- VB18: Chengling; “carrega o peso do Líng/shaman”, geralmente traduzido como “parietal”. Estes são os dois lóbulos parietais do crânio que, como mãos esticadas para o céu seguram o cérebro, sede do Líng, a sua actividade mental.
- VG10: Lingtai; o “monte do Líng/shaman”, um lugar alto (colina, montanha, monte) onde o xamã ficou para fazer os seus feitiços. Mais perto do céu de certa forma…
Se olharmos para as suas acções terapêuticas, encontramos uma lista de efeitos bastante interessantes[xii] muitos dos quais estão relacionados com perturbações respiratórias e pulmonares. Isso deve fazer-nos pensar.
C2: circula Qi e Sangue, acalma dores no ombro ou braço em caso de inchaço, amolece tendões, trata dores de cabeça com arrepios frios.
C4: trata estados psicogénicos de agitação “loucos”, desbloqueia o Pulmão no Outono, juntamente com 15VG liberta afonias emocionais, relaxa músculos e tendões, acalma o Shén, ansiedade, nervosismo, trata a pré-cardialgia, submete o Qi do Coração rebelde.
R24: desbloqueia o peito, baixa o Qi do Pulmão e desbloqueia o Qi do Fígado, dispersa o calor, acalma o Coração e o Shen, trata a tosse, a asma.
VB18: dispersa o Vento e o Calor, acalma a dor, baixa o Qi do Pulmão e submete o Yang do Fígado, trata dores de cabeça e tonturas, problemas de nariz, pensamentos obsessivos e pensamentos excessivos.
VG10: trata o Yang perverso, elimina o Fogo tóxico (veneno) da pele (da vermelhidão a uma fervura), acalma a tosse e o sibilo, bem como todas as perturbações respiratórias, trata a doraguda do estômago.
Boa prática
Notas:
- [i] A antropologia cultural dá prioridade às explicações simbólicas na organização de uma sociedade.
- [ii] A antropologia estrutural, por outro lado, explica a diversidade dos factos sociais pela natureza combinatória de um número limitado de possibilidades lógicas ligadas à arquitectura do cérebro humano.
- [iii] “O médico superior cura o reino, o médico médio cura o humano, o médico inferior cura as doenças” (上医治国,中医治人,下医治疗病), citado no artigo “Origem da medicina chinesa: Taoista ou Confúcio?”, por Lokmane Benaicha, 2015.
- [iv] Na história da medicina chinesa tem havido punções feitos de pedra esculpida, mas as agulhas ósseas são mais frequentemente encontradas.
- [v] No Clássico, o Imperador Amarelo declara a sua intenção da seguinte forma:
“Quero deixar de administrar remédios
que tornam o meu povo ainda mais doente
Quero que os socos de pedra sejam abandonados
Para utilizar apenas agulhas metálicas
Que picarmos os meridianos
Actuar sobre os nós (pontos) e a energia
E para restabelecer o equilíbrio certo”. - [vi] Sem entrar neste debate, remeto o leitor para o livro intitulado “Aux origines de la Chine”de Jacques Gossart, que cita numerosos casos e obras neste sentido.
- [vii] O texto mais antigo sobre medicina chinesa foi encontrado durante a escavaçãoexcepcional do sítio Mawangdui em tiras de bambu. O túmulo tinha sido fechado em 168 a.C.Este texto fala de meridianos mas ainda não de acupunctura. O segundo texto é o Shiji (Memórias Históricas) do historiador Sima Qian (-145 a -86) escrito entre -109 e -90. Neste imenso trabalho, o tratamento com agulhas é mencionado pela primeira vez. O Clássico do Imperador Amarelo vem em 3º lugar, historicamente falando, mas na realidade é uma compilação de 20 tratados médicos muito mais antigos: Wu se, Ma bian, Shang jing, Xia Jing, etc., e entre eles o mais antigo de todos, o Tài shǐ tiānyuán cè (太始天元册) que é difícil de traduzir como “O Livro do Grande Começo do Céu Original”. Estes tratados já não existem hoje em dia porque a maioria deles foram queimados no autoda-fé (em -213) de todos os livros antigos e no enterro de 460 (vivos) estudiosos pelo primeiro imperador da China: Qin Shi Huangdi. Estes tratados foram salvos por Wáng Bīng 王冰 (710 a 805), que é o primeiro comentador do Clássico do Imperador Amarelo. Em particular, restaurou sete capítulos em falta do Clássico do Imperador Amarelo que tratavam dos 5 movimentos (chamado Yun na altura antes de se tornar Wuxing) e dos 6 Qi (aqui os 6 factores climáticos).
- [viii] A este respeito, é de notar que a China é uma notável excepção na história pré-histórica, uma vez que passou sem problemas da Idade da Pedra para a Idade do Bronze sem o longo período de utilização de metais mais macios (como o cobre) que ocorreu no Médio Oriente. Os primeiros objectos de bronze datam do período Majiayao (entre 2700 e 2300 AC), o que corresponderia à datação chinesa da entrevista do Imperador Amarelo. Mas a Idade do Bronze desenvolve-se realmente a partir de -2100 durante a Dinastia Xia (夏朝; xià cháo do século IX ao VII a.C.), o que também poderia corresponder às palavras do Imperador Amarelo, na altura em que o bronze é popularizado o suficiente para fazer agulhas metálicas.
- [ix] Zhù yóu 祝由 é difícil de traduzir. É composto pelo verbo “desejar, abençoar” e “causar, raciocinar, seguir, deixar acontecer”. Esta é a própria medicina xamânica.
- [x] “L’esprit des points”, Philippe Laurent, publicado por You Feng, 2010
- [xi] O Shuōwén Jiězì foi escrito no século II por Xǔ Shèn (许慎; 58 – 147 AD). É o primeiro dicionário de caracteres chineses a oferecer uma análise etimológica da sua composição e a classificá-los usando o que agora se entende por chaves. O seu verdadeiro título é “Origem (說 ) da forma gráfica (文) e explicação (解) da pronúncia da personagem (字)”.
- [xii] Os efeitos citados são os encontrados nas respectivas obras de Philippe Laurent, Giovanni Maciocia, Philippe Sionneau e Alain Dubois.
Autor
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Ela sempre quis tratar o corpo por tu, num diálogo de respeito por todas a parte que o compõem, do fisico , ao emocional ao psicologico ao energético. Nesta busca desenfreada foi experimentando e estudando outras abordagens que lhe faziam mais sentido , mas foi quando se cruzou com o Shiatsu que uma luz se acendeu dentro dela.
Ela começou a estudar em 2001, e nunca parou até aos dias de hoje
Ela estudou como mestre Toshio Funada, Wilfried Rappenecker, Alex Fisher, Suzanne Yates, Paul Lundberg, Saul Goodman. Hoje é professora e ensina Zen Shiatsu e Shiatsu Shin Tai e o Shiatsu é a sua paixão de vida.
