Entrevista com Yuji Yahiro sensei, fundador do Meiso Shiatsu

Dos pioneiros japoneses que introduziram o Shiatsu na Europa, Yuji Yahiro sensei é um dos nomes mais famosos que influenciaram toda a península italiana. A sua carreira revela uma personalidade pouco convencional, atraída, desde tenra idade, pelo desenvolvimento de uma profunda espiritualidade. É graças a esta busca de espiritualidade que estabeleceu laços com gigantes como Taisen Deshimaru, Masanobu Fukuoka, Shizuto Masunaga ou Masahiro Oki. Ele aceitou dar-se a conhecer nesta magnífica entrevista em que fala da sua vida, do seu Shiatsu e da sua busca incessante para se tornar “um verdadeiro ser humano”.

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Ivan Bel: Olá, Sensei, e obrigado por ter disponibilizado o seu tempo para esta entrevista. Antes de começarmos, gostaria de saber como está e se a sua família está de boa saúde.

Yuji Yahiro: Olhando para mim, o que é que acha?… Se estamos vivos,  significa que estamos bem.

Normalmente começo a minha entrevista com perguntas sobre a vida das pessoas, mas não posso deixar de lhe perguntar algo que me intriga neste momento. Como é que na vossa escola de Shiatsu também têm uma escola de Taiko? Isso é fantástico!

Agora o nosso grupo está registado com o nome “Okido Mikkyo Yoga Book University”.

No nosso local de estudo, temos 4 secções: Okido Yoga, Meiso Shiatsu, Naturopatia e a arte do Munedaiko (o som universal do tambor japonês).

 O grupo Munedaiko, cujos membros fundadores são os meus três filhos, criou a sua associação autónoma. É reconhecida pela Embaixada do Japão como representante da arte cultural tradicional. Antes de unir forças e cooperar, cada um dos meus filhos traçou o seu próprio caminho de investigação.

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Vamos a si. Onde nasceu? Em que tipo de família cresceu? Sei que a sua herança familiar é muito importante. Pode falar-nos sobre isso?

O meu nome de família é Yahiro. Este apelido já é mencionado nos mais antigos escritos japoneses, do século VIII. Nessa altura, em Tóquio, há 12 séculos, o palácio onde o governo se reunia chamava-se Palácio Yahiro. Portanto, provavelmente os nossos antepassados faziam parte do aparelho governamental. Depois, a família mudou-se para Osaka, a 600 km de Tóquio, provavelmente enviada para lá, com o cargo de Ministro dos Negócios Estrangeiros. Na altura em que nasci, Nara ainda era a capital das relações externas e Tóquio era a capital do Japão.

Depois disso, tornaram-se samurais. Em 1868, a era dos samurais terminou, mas nas zonas rurais a tradição manteve-se durante muito tempo. Atualmente, o código desapareceu, quase desapareceu! O meu avô era meio samurai, meio agricultor. À volta do castelo havia terras cultivadas e ele supervisionava os camponeses/trabalhadores e, quando era necessário, ia para o castelo. Era professor de artes marciais e o meu pai também era professor de artes marciais. Era polícia e, durante a guerra, ensinou Ju Jitsu e baioneta (Ndr: jūkendō (銃剣道). No final da guerra, como o meu pai era oficial, foi muito difícil para ele conseguir emprego. Faleceu com 48 anos e o seu sonho era viajar pelo mundo. Eu realizei o sonho do meu pai.

Sensei, pode falar-nos da sua mãe?

O pai da minha avó era um produtor de saqué do norte do Japão. Ela deveria ter herdado a fábrica porque era a primeira filha e não tinha irmãos. A caminho do templo, que na altura funcionava como escola, apaixonou-se por um monge órfão. Desta união nasceu a minha mãe. A minha avó deixou a casa do pai. Não se casaram. A minha avó tornou-se freira e viveu sozinha num templo abandonado durante muitos anos, mas morreu em casa do meu pai. O meu avô materno também se tornou um monge famoso no Japão.

A mãe de Yahiro sensei em duas alturas muito diferentes. Ela sempre o apoiou nas suas escolhas na procura da paz, da espiritualidade e no estudo do Shiatsu (c) Yuji Yahiro

Qual é a tua data de nascimento Maestro?

Estou a começar a ficar um pouco cansado com esta pergunta!

Existe a idade física, a idade registada (idade civil) e a idade espiritual. Temos diferentes tipos de idade. Se quiser saber a minha idade civil, nasci em 1951, a 4 de julho.

A sua idade espiritual?

Não sei, é essa a questão! Sempre disse 21 anos, assim que comecei a crescer espiritualmente. Quando a minha primeira filha fez 21 anos, acrescentei-lhe um ano, ou seja, 22 anos para ser pelo menos um ano mais velha do que ela. Aos 40, parei com os aniversários, aos 50, reabri os aniversários e agradeci a dádiva da vida. Pensando que tinha sessenta anos, fui para a selva na Índia para fazer um jejum de 33 dias. Quando regressei, apercebi-me de que me tinha enganado na idade, pensava que tinha sessenta anos, mas na realidade ainda tinha 58… De qualquer forma, quando regressei, os meus filhos disseram-me que eu parecia mais jovem.

Esta manhã, medi o meu peso de acordo com a minha idade: tinha 60 anos!

Assim, segundo o registo civil, a minha idade é 70 anos, a minha idade física medida em função do meu peso é 60 e, espiritualmente, não faço a mínima ideia!

Falando mais a sério, o meu maior interesse é tornar-me um adulto espiritual antes de morrer, tornar-me um verdadeiro ser humano.

Que tipo de criança ou adolescente era? Diz-se que era um pouco desordeiro, é verdade?

No jardim de infância do pós-guerra, havia muitas crianças, pelo que o meu pai teve dificuldade em encontrar um lugar para mim. No início do jardim de infância, já andava à bulha com toda a gente e, passados alguns dias, deixei de ir. Da mesma forma, nos primeiros dias da escola primária, entrei muitas vezes em conflito com outras crianças.

Mas, no seu íntimo, aqueles que se lembram de mim dizem que eu era amável.

Quando tinha cerca de 9 anos, na sequência de um incidente que terminou com uma grande perda de sangue, o meu carácter mudou consideravelmente e tornei-me mais pacífico.

Aos 13 anos, já praticava a terapia Shiatsu e Prana e sabia que era possível ajudar as pessoas onde a medicina ocidental não o conseguia fazer.

Pode falar mais pormenorizadamente sobre isso?

Quando eu tinha dez anos, o meu pai faleceu diante dos meus olhos. Este foi certamente um ponto de viragem que desencadeou algo mais em mim. Aos doze anos, no final da escola primária, fui nomeado representante da escola para 1800 alunos. Já nessa altura senti que os estudos escolares não serviam para nada, não me preenchiam, por isso procurei outros textos em bibliotecas ou livrarias e, por fim, entrei em contacto com um monge que vivia num santuário. Um dia, a minha irmã teve uma dor de cabeça que não passava, mesmo com medicamentos. A minha mãe levou-a ao monge do templo e, depois de o monge a ter tratado, a dor desapareceu. Passado algum tempo, ela passou a sofrer de dores abdominais. Lembrei-me que o monge tinha colocado os dedos na testa dela, por isso pensei em fazer o mesmo, colocando as minhas mãos no seu abdómen. A minha irmã contou-me que sentiu uma espécie de fluxo elétrico. Depois disso, as dores de estômago desapareceram. Essa foi a minha primeira experiência de cura. A minha mãe orgulhava-se da minha capacidade natural, ela própria praticava medicina natural como amadora, por isso levava-me às casas vizinhas, ao hospital, para oferecer os meus serviços às pessoas que tinham dores. Os meus professores eram as pessoas que tinham problemas.

A busca espiritual é tão forte que, com 15 anos, decidiu atravessar o Japão a pé. Qual foi a sua motivação?

Fiz esta viagem porque procurava a paz no mundo.

Mas para ter paz no mundo, basta andar?

Toda a gente tem de estar em paz. É preciso começar por si próprio. Já estive em muitas convenções de paz, mas raramente vi paz no coração das pessoas que participaram.

Uma vez que viviam no sul, presumo que tenha ido para norte? Quanto tempo demorou? Sendo um jovem adolescente, não foi demasiado cansativo fazê-lo sozinho? O que é que aconteceu?

Naquela altura, muitas pessoas já estavam a começar a ir para a universidade, por isso o diretor da minha escola chamou-me a mim e à minha mãe para conversarmos. Sugeriu-me que acabasse os estudos e que fizesse a viagem mais tarde. Eu disse: “Amanhã a minha vida não está garantida, o que eu quero fazer agora, é melhor se o fizer agora”. A minha mãe encorajou-me na minha escolha, dizendo-me: “O meu filho é agora um adulto, eu respeito a sua escolha”.

No dia da partida, a minha avó e a minha mãe curvaram-se perante mim em sinal de saudação. A minha viagem pelo Japão durou cerca de um ano. Viajei por todo o Japão.

Passou por muitos lugares selvagens, florestas, como é que dormia, comia?

Quando não havia comida, eu não comia, só que isso significava que havia mais tempo para andar, se se pudesse beber água, não morria facilmente. De vez em quando, alguém me oferecia comida, um almoço, mas não era muito frequente. Muitas vezes dormia na rua, outras vezes era convidado a entrar em casas, outras vezes dormia em albergues.

Um dia, estava a caminhar e estava escuro como breu, adormeci e, na manhã seguinte, quando acordei, reparei que estava num cemitério. Se soubesse disso, nunca teria adormecido.

O que é que aconteceu depois desta viagem?

Foi uma boa experiência, vivida no meio de tantas aventuras, com o apoio de tantos desconhecidos e com tantas críticas e censuras dos adultos. A minha viagem também despertou o interesse de muitos estudantes universitários que gostariam de ter tido a mesma experiência e que me convidaram a partilhar como vivi esta viagem. Foi cansativo, mas ajudou-me muito. Tornei-me mais autoconfiante.

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Esteve num mosteiro xintoísta onde foi iniciado em várias disciplinas. Quais foram elas?

Quando era criança, a minha família costumava ir a um santuário fundado por Kukai [2], um famoso monge japonês, nos anos 1700. Por isso, segui um monge. Basicamente, a vida deste monge foi uma grande inspiração para mim. Desde a morte do meu pai, surgiu em mim um profundo interesse pelo sentido da vida.

Eles não me instruíram nem me ensinaram quaisquer competências; pode dizer-se que as roubei. O mundo Mikkyo pode ser visto como “não ensinável”. Aqueles que realmente querem aprender fazem-no sem serem ensinados. É muito mais difícil, mas diz-se que “se sentires uma coisa, compreendê-la-ás 100 vezes mais”. Não me ensinaram, mas aprendi e, no final, o monge deu-me um diploma que certifica as minhas competências em moxibustão e medicina alternativa, tinha eu 17 anos.

Então, para o Shiatsu não estudou de forma clássica, indo a Tóquio para a escola de Namikoshi ou Masunaga, correto?

Não frequentei nenhuma escola. Nunca entrei como estudante, tinha relações com essas pessoas, mas não como estudante.

É evidente que isso não foi suficiente para si, pois deixou o Japão e viajou pelo mundo, começando pela Austrália e depois pelo Sudeste Asiático. Pode falar-me desse período da sua vida? Partiu logo após a sua viagem?

Não imediatamente, mas pouco depois, porque não era permitido aos transportes japoneses chegarem livremente ao resto do mundo. Na Austrália, havia também uma espécie de apartheid e não era fácil entrar.

Quando saí do Japão com o meu passaporte, só podia viajar para Hong Kong, Malásia, Tailândia e Singapura. [3]

Porque é que estava interessado em mudar-se para a Austrália?

Após a morte do meu pai, estudei várias simulações e pensei que, se houvesse uma terceira guerra mundial, a Austrália seria poupada.

Pode dizer-nos o que fez lá, onde viveu?

Quando saí do Japão, só tinha 87 dólares no bolso. Quando fui trocar dinheiro ao banco, o caixa perguntou-me: “Estas poucas moedas são uma adição a um depósito anterior? Respondi-lhe: “Não, é tudo o que tenho”. Perguntou-me novamente: “Qual é a duração prevista da sua viagem?” A minha resposta: “No mínimo um ano, se possível para sempre.” Não estava tão preocupado com a falta de comida, porque graças à minha experiência anterior, sabia que as pessoas não morrem tão facilmente. O caixa olhou para mim com olhos brilhantes e levantou-se para me apertar a mão e elogiar-me. Não posso contar-vos tudo o que aconteceu aqui, mas um dia contarei.

Viajei por toda a Austrália. Primeiro fui para Melbourne e depois para Sydney. Em Melbourne, trabalhei numa sucursal da Honda que vendia peças sobresselentes. Depois fui trabalhar num restaurante japonês, lavava pratos, depois trabalhei também como empregado de mesa e finalmente como cozinheiro, e fazia limpezas… Trabalhava 20 horas por dia, depois tive um emprego num hotel famoso e muito luxuoso.

Na Austrália, começou a fazer Shiatsu, correu bem?

Sim, eu praticava numa clínica atrás do hotel onde trabalhava. Colocámos um anúncio no jornal, mas como ninguém conhecia o nome Shiatsu, chamámos-lhe “Massagem dos Pontos Nervosos”…. 15 horas diárias de Shiatsu !!!

Isso me faz lembrar de outros mestres que vieram como Kawada na Bélgica, Ohashi na América, países onde ninguém conhecia o Shiastu e por isso era necessário promovê-lo.

Sim, de facto foi assim.

Lembro-me de ter conhecido Sasaki San na Índia em 1971 ou 1972. Ele estava na Índia numa missão sobre agricultura. Curei-o e depois ele regressou ao Japão, frequentou a escola Namikoshi e depois a escola Masunaga antes de ir para a Europa.

Começou a formar pessoas quando estavas na Austrália?

Não, limitei-me a trabalhar, não dei qualquer formação.

Tive muitos empregos e acabei por abrir uma empresa de importação e exportação. Durante um curto período de tempo, vivi uma vida confortável, mas depois decidi deixar tudo para os meus colegas. No entanto, esses colegas continuaram a pagar-me dividendos durante os 15 anos seguintes, na esperança de que eu regressasse um dia. Quando entrei na Austrália pela primeira vez, estávamos no período do apartheid e apenas 500 japoneses eram autorizados a entrar por ano [4]. Quando iniciei esta atividade, tinha pouco mais de 20 anos e muitos ficaram surpreendidos com a minha tenra idade.  No entanto, passado pouco tempo, deixei a vida confortável e mudei-me.

Queria ir para a América do Sul, paguei o bilhete, mas fui enganado na Austrália e o bilhete nunca chegou. Então, mudei de ideias e fui para a Tailândia. Abri uma empresa de importação/exportação de vários produtos, seda, artigos de couro….. Fiquei na Tailândia durante quase 3 anos.

Aproveita a sua estadia na Tailândia para se aproximar da medicina tailandesa?

Antes de ir para a Austrália, já tinha estado na Tailândia e tinha dado aulas a 50 massagistas tailandeses interessados no Shiatsu. Também conheci um velho japonês que também estava a ensinar a massagem japonesa Amma aos tailandeses. Naquela altura, a massagem tailandesa clássica e séria que é atualmente praticada nos templos não estava bem desenvolvida. A massagem destinava-se principalmente a turistas para fins eróticos. Foi nessa altura que o povo tailandês começou a interessar-se por uma massagem com significado.

Como é que veio para Itália?

Primeiro fui para Singapura e depois, via Londres, cheguei à Europa. E de lá para Itália. Como estava a viajar, não tinha qualquer intenção de me estabelecer lá.

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Qual era o objetivo destas viagens?

Viajar, descobrir, sem outro objetivo que não fosse explorar.

Finalmente, chegou a Itália em 1973. Como e porquê escolheu estabelecer-se neste país europeu e não noutro?

Tinha encontrado um emprego como terapeuta numa clínica privada na Suíça, mas tive de esperar 3 meses para começar. Entretanto, tinha decidido fazer uma viagem à Índia com o meu irmão, pois ele estava a pensar regressar ao Japão. No entanto, houve um incidente com o nosso carro que atrasou o nosso regresso à Suíça. Teria de esperar ainda mais tempo para trabalhar nesta clínica e, entretanto, decidi ir para Itália. E, por acaso, em Milão, encontrei o Sensei Deshimaru.

O Mestre Taisen Deshimaru já era um mestre zen mundialmente famoso e reconhecido. Como é que o conheceu em Itália?

Deshimaru esteve em Milão apenas sete dias e eu conheci-o no sétimo dia. Pode dizer-se que ele foi uma dádiva de Deus. Ele estava a realizar uma semana de Zen Seshin no Centro de Judo Busen do Maestro Barioli. Muitos grandes mestres de Judo italianos nasceram aqui. Nessa ocasião, dei uma massagem ao Mestre Deshimaru como avaliação. Depois de a receber, ele confirmou as minhas capacidades e apresentou-me ao Mestre Barioli [5]. Graças ao Mestre Deshimaru comecei a praticar Shiatsu no Bu Sen de Milão.

Em fevereiro de 1974 começa a aceitar pacientes e em 1975 começa a dar aulas “a pedido” no Centro Bu Sen de Milão.

Centro Bu Sen significa “Escola de especialização em artes marciais”. Antes de ser aceite, tive de passar um exame com todos os mestres de artes marciais que estavam no centro. Depois de todos terem confirmado que estavam dispostos a aceitar-me, um judoca teve um acidente durante uma sessão de treino. A articulação do cotovelo tinha-se soltado de forma muito grave. O Maestro Barioli disse: “Normalmente, sou capaz de resolver uma série de incidentes, mas este parece-me demasiado grave. Consegue curá-lo com Shiatsu? Consegui curá-lo e foi assim que o Shiatsu começou na Itália.

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O que recordas do Taisen Deshimaru Roshi?

Muitas coisas! Havia um grande respeito mútuo, muitas recordações agradáveis… Não sei por onde começar.

Foste ao Templo de La Gendronnière, fundado por Deshimaru?

Sim, claro, ele convidou-me. Com ele, treinei a prática Zen e ele também assistiu às minhas aulas de Shiatsu. O Mestre Deshimaru deu-me também o meu nome de monge Zen: Reizen Taijin.

O Mestre Deshimaru interessava-se pelo Shiatsu e pelas terapias manuais?

No final da sua vida, eu estava em Espanha, a trabalhar como professor de Shiatsu e acupunctura na Academia Tao em Barcelona e em Madrid. Nessa mesma altura, recebi um telegrama do monge Guareschi, considerado o representante do Zen em Itália, Voei para Paris e dediquei-me inteiramente a ele durante uma semana. Cuidei dele no seu centro em Paris, fiz Moxa, acupunctura e Shiatsu e preparei todas as suas refeições. Como prova do seu apreço, Deshimaru ofereceu-me um livro com esta dedicatória. “Fui tratado pelo melhor acupunctor de França, mas tu, Yahiro, foste o único que conseguiu eliminar os meus sintomas. Muito obrigado pela fantástica técnica da Medicina Oriental”. Enquanto estava em França, dentro do livro, encontrei também uma carta escrita pelo Mestre Masunaga ao Mestre Deshimaru por ocasião do primeiro encontro internacional de Shiatsu realizado em França um ano antes. Nesta carta ele escreveu: “Neste encontro internacional, não há a presença de Yahiro que está em Itália. Ele ainda é jovem mas inteligente, por favor apoiem este rapaz. Curiosamente, eu já tinha conhecido Deshimaru-San e foi graças a ele que pude ficar em Itália. Na última semana da sua vida, o Mestre Deshimaru ofereceu-se para me dar a conhecer em todo o mundo e para usar a sua propriedade em La Gendronnière para escrever um livro.

Então, tem praticado moxabustão, acupunctura e até nutrição. No que diz respeito à nutrição, foi influenciado pela macrobiótica de Georges Oshawa [6] e pelo seu pensamento sobre o “Princípio Único”?

A macrobiótica não me foi apresentada. Já me dedicava à nutrição. Graças ao sucesso dos tratamentos de Shiatsu, muitas pessoas vieram à procura de uma cura. Numa determinada altura, muitas delas apresentavam sintomas semelhantes. Perguntei-lhes o que faziam para melhorar. Responderam que estavam a praticar macrobiótica. Naquela época, eu não conhecia a macrobiótica, então, quando soube que o fundador era japonês, tentei entender por que, apesar dessa filosofia, tantas pessoas ainda estavam doentes. Foi por isso que comecei a estudar esta filosofia e a pô-la em prática para compreender os seus efeitos em mim próprio. Como resultado, compreendi que muitos dos que a seguiam apenas tomavam a parte mais cómoda da mesma, ou seja, não tinham uma compreensão mais profunda da mesma.

Diz que as pessoas têm tendência a entrar na macrobiótica de forma superficial, ficando apenas com a parte mais cómoda, qual é a profundidade da macrobiótica?

Muitos aspectos importantes estão em falta. A maior parte das pessoas só estuda o lado fácil e cómodo da macrobiótica. Apercebi-me que havia um estudo parcial; as pessoas não querem aborrecer-se. É preciso estudar mais, sem restrições.

Outra personalidade com quem teve uma relação próxima foi Shizuto Masunaga sensei. Como é que o conheceu? A maior parte dos professores de Shiatsu gostam de dizer que foram alunos dele, mas o senhor já tinha formação em Shiatsu. Então, qual era a vossa relação? Era uma relação de mestre e aprendiz, ou era mais como dois investigadores que trocavam ideias e informações entre si? Como é que começou a correspondência com Masunaga?

Eu trabalhava muito em Milão e os casos graves não paravam de aumentar, pelo que procurava os melhores professores em vários domínios para pedir orientação. Assim, consegui encontrar o Mestre Masunaga. Trocámos centenas de comunicações por escrito. Falámos mais de filosofia do que de técnica. Na minha opinião, como Masunaga era formado em psicologia, ele era mais um filósofo do que um terapeuta. Masunaga respondeu-me com cartas extensas sobre todos os assuntos, de uma forma muito completa. Aprendi com ele o comportamento de seriedade, honestidade e sinceridade. Não se tratava de correspondência pessoal; eram argumentos de estudo, e ele afixava as minhas cartas no quadro de avisos da sua escola para que toda a gente as lesse.

Seria interessante publicar estas cartas!

Infelizmente, tinha guardado as cartas numa pequena casa que foi inundada. Não verifiquei o estado exato da sua conservação. Agora estão guardadas no sótão e estão à vossa disposição se quiserem publicá-las um dia.

À medida que o seu sucesso aumenta, começa a ter cada vez mais alunos. No entanto, decidiu deixar Milão e ir para o interior de Itália. Aí fundou o Reishi Kai. Qual é o significado desta palavra?

Durante a minha estadia em Milão, ocorreu-me um pensamento. Por um lado, como os meus dias estavam cheios de doentes, pensei que, se tivesse continuado assim, poderia ter alcançado fama mundial, mas, por outro lado, tinha dúvidas quanto a continuar a minha vida desta forma. A vida é tão preciosa, pensei, será que não há outra forma de a tornar mais significativa?

O meu objetivo é procurar a verdade e tornar-me um verdadeiro Ser Humano. No final deste período, fui mesmo convidado por um cirurgião-chefe de um dos maiores hospitais de Milão, o Dr. Bisiani e o seu colega cirurgião, o Dr. Mocchi, para trabalhar no seu hospital. A verdade é que me estava a preparar para fechar tudo e ir para o deserto ou para a selva e ficar lá para sempre.

No entanto, Deus é misericordioso e, no último momento, conheci a minha atual mulher, casámos e fomos viver para a sua casa de campo. Fundei a Associação REISHIKAI, que significa “Apoio Universal da Alma”. Ao fazê-lo, convenci-me de que tinha encontrado um ambiente onde me podia concentrar na investigação sem ter de ir para a selva. Assim, comendo plantas naturais, praticando meditação e zazen, estava preparado para abandonar a abordagem terapêutica, mas as pessoas que tinham problemas continuavam a chegar e eu aceitava as que vinham mesmo sem dinheiro, o que mais tarde se tornou um grande problema para mim; na realidade, este modo de vida não me permitia o auto-isolamento.

Existe também um local de culto no vosso centro. O que é que é?

Não se pode dizer que seja realmente um “lugar”. Neste mundo, há dois tipos de educação: uma é a porta do ensino, a outra é a porta do ensino do “não ensinável”. Na educação tradicional, as perguntas e as respostas já estão pré-definidas. Na educação do “não ensinável”, a pergunta está lá, mas cada um deve encontrar a resposta com o seu próprio suor, como no Yoga e no Zen autêntico.

O objetivo da educação do “não ensino” é a salvação. A salvação deve ser alcançada através de Deus, e o instrumento é a oração e a inspiração. Para o efeito, é indispensável um coração puro. A oração não significa pedir o que Deus pode fazer por nós, mas pedir o que podemos fazer por nós próprios. O melhor exemplo é o de Jesus na cruz, que rezou: “Senhor, perdoa-lhes porque não sabem o que fazem”.

Atualmente, o lugar de Deus no mundo da educação foi ultrapassado pela ciência com a inteligência artificial.

O karma, o núcleo do Ser Pessoal, é constituído por memórias (ADN), hereditariedade, hábitos. Atualmente, o domínio da química e da física modernas está muito mais avançado. Assim, assistimos a uma inteligência artificial que começa a manipular a nossa consciência, enquanto a ciência de base química brinca com o ADN.  A crença em Deus é substituída pela crença na inteligência artificial. Mas isto não é de todo negativo para aqueles que talvez dificilmente pensem ou sintam por si próprios, pois pode ser visto como uma muleta. Em todo o caso, visto da perspetiva da evolução humana, o crescimento não está garantido.

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Em 1981, conheceu outra figura que viria a ser importante para si: Masahiro Oki sensei, um grande professor de ioga. Como não conheço este homem, exceto que fundou a sua própria escola de yoga Okido e escreveu um livro sobre a terapia Zen no yoga, importa-se de me dizer quem é?

Em 1981, realizou-se uma conferência de paz na Suíça. Do Japão, convidaram M° Oki e M° Fukuoka, um mestre mundialmente famoso em agricultura natural. Fui convidado para a conferência na Suíça como tradutor de M° Fukuoka e graças a isso conheci M° Oki. Foi o meu primeiro encontro com estas duas grandes personalidades, que me marcou. O que mais me impressionou foi M° Oki, foi a primeira vez na minha vida que vi a expressão genuína de um ser humano. Por isso, decidi seguir o seu “não ensino”. A partir de agora, antes de o esquecer, estou a escrever todos os pormenores do meu encontro com ele. Se estiverem interessados, posso enviar-vos o guião. Neste momento, só estou a relatar alguns momentos. Ele chupava o pus dos leprosos para mostrar o seu amor e depois também foi infetado. Como conselheiro, encontrou-se também com o imperador e o primeiro-ministro do Japão, mas proibiu de se fazer publicidade a esses acontecimentos para não os utilizar de forma banal. Não queria ser visto como um profissional santo, mas pretendia ser um homem genuíno. Foi nomeado para o Prémio Nobel, mas recusou-o.

Okido Yoga-San personifica o caminho Mikkyo. No verdadeiro Mikkyo, não há herança. Ela terminará com cada geração. Da mesma forma, o meu compromisso terminará comigo.

M° Oki teve o seu último momento de vida aqui, e eu estive sempre perto dele. Ele deixou-me algumas últimas palavras antes de falecer:

“Quero transmitir-te todo o meu conhecimento, mas não posso.”

“A verdade é que eu não entendia nada. Isto é o que eu realmente entendi.”

❖ “Criar, mesmo que pequeno, um grupo de pessoas genuínas.”

“Nunca ninguém me vai entender.”

Após o falecimento de M° Oki, houve uma reunião aqui no Dojo onde os membros da sede do Japão me pediram para aceitar a sugestão de que este lugar se tornasse a sede da Europa. Ao mesmo tempo, mesmo aqueles que têm estado a cooperar em Itália sem qualquer forma de organização propuseram-me fazer deste local também a sede de Itália. Rejeitei ambas as propostas. A razão da minha recusa foi o facto de não querer entrar no caminho mundano da associação, mas dei alguns conselhos. Para Itália, criar uma Federação com sede em Milão – mas sem a minha participação -, criar uma escola com sede em Veneza e uma editora com sede em Roma. Tudo isto foi feito para evitar a criação de facções, mas, apesar dos meus desejos, acabaram por se formar facções. Sentindo a pressão ligada ao peso da minha responsabilidade, decidi nessa altura partir para o deserto, para jejuar e meditar. Depois de duas semanas de jejum só com água, comecei uma semana de jejum sem água. Desmaiei no meio do deserto e pus a minha vida em risco. Fui salvo por um beduíno que estava a passar. A minha convicção era que, se regressasse vivo, isso seria um sinal de que, para o resto da minha vida, teria uma missão a cumprir.

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Em 2000, iniciei uma campanha para corrigir o mundanismo no próprio grupo Okido. Não o consegui fazer. Pensando que eu era um sonhador, muitos foram-se embora e os que ficaram sentiram-se novamente nas suas falhas

Em 1982 publicou o seu primeiro livro intitulado “Keiraku Shiatsu”. Porquê este título? Por que não chamá-lo de Meiso Shiatsu, que é o nome do seu estilo?

Keiraku Shiatsu não era realmente um livro. Em cada reunião eu fazia cópias do material escrito como um ponto de partida para iniciantes, então um editor, para me poupar o custo de fotocópias, ofereceu-me para fazer uma impressão do mesmo. De facto, eu ainda estava a fazer investigação e o desejo de imprimir um verdadeiro texto de estudo ainda não tinha amadurecido em mim. Mas o que escrevo sob o nome de Meiso Shiatsu pode ser considerado como o núcleo sagrado da minha pesquisa. Escrevo-o para expressar a minha gratidão pelo feedback que o Shiatsu me deu na minha busca pela verdade. Estou a escrever isto há 10 anos. Será um livro muito completo e aprofundado. Em suma, um tratado. O rascunho está pronto e estamos a finalizá-lo com o apoio do diretor da Meiso Shiatsu Academy, que, apesar de não ser um profissional da edição, compreende perfeitamente o conteúdo. Ele será impresso em breve.

Esta é uma óptima notícia, mas pode falar-nos um pouco mais sobre o Meiso Shiatsu, de um ponto de vista prático, como o desenvolveu, o que investiu nele?

Quando as pessoas que aprenderam Shiatsu comigo começaram a difundi-lo, uma dessas organizações recebeu de mim a idéia para o seu nome: Shiatsu Do. Mais tarde, o negócio deles mudou muito para organização, então eu criei o nome do meu grupo: Meiso Shiatsu.

Basicamente, o Meiso Shiatsu é como um ensinamento invisível, como o caminho Mikkyo.  Significa que a chave é sentir primeiro e só depois começar a procurar a racionalidade. Trata-se de pôr um princípio em ação: consciência, respiração, ação. Não se trata de um método, mas sim de um princípio que pode ser utilizado em todos os domínios.

No Zen, diz-se que existem 3 princípios/secretos: o Corpo, a Boca, a Consciência.

Em qualquer estudo há três processos aprofundados: Jutsu, Ho, Do

O primeiro é o JUTSU, a técnica. Aquele que se aprofunda no estudo da técnica, em japonês é chamado “tatsujin”.

A segunda é HO, a lei da natureza. Aquele que se aprofunda é chamado “meijin”.

A terceira via é Do, a vida quotidiana para a procura da verdade (“seijin”).

A meditação é necessária para atingir este nível.

Relativamente a qualquer assunto de estudo, se alguém estiver interessado em descobrir a verdade, deve praticar Meiso.

Meiso.

No Meiso Shiatsu, utiliza-se o diagnóstico oriental? Existe um Kata?

Claro que sim, e de facto quem sabe fazer um diagnóstico é muito eficiente e

experiente!

Esse Kata existe e o Kenkyo [7] é a base do ensino, é muito útil. É um “Jutsu”. Pode-se sempre melhorar a técnica, mas não se pode melhorar a compreensão e a consciência se não se desenvolver o conhecimento do “Ho”, as leis da natureza.

O Kata é uma parte do aspeto prático do treino físico, mas sem ouvir as leis da natureza, torna-se apenas mecânico. Pode-se sempre aprofundar a técnica, mas sem a compreensão das leis da natureza, não se pode perceber a verdade.

Por exemplo, o yoga está muito desenvolvido no mundo, mas é o aspeto Kenkyo que é conhecido e não o yoga genuíno que segue o caminho Mikkyo.

O objetivo do Kenkyo é a salvação. O homem sofre tanto física como mentalmente e procura a salvação através da oração, agora através da ciência.

O objetivo do Mikkyo é alcançar o satori, ou seja, compreender a verdade. Eu sou o buscador. Com o Shiatsu procuro a cura da doença, das enfermidades. Mas tenho de ir para além da doença, para descobrir a verdade, não apenas para eliminar a dor. Muitas vezes, quando me curo, fico satisfeito, mas não aprendi nada. Tenho de aprender com a doença o que é a vida. Muitas pessoas, quando ficam doentes, pagam para se curarem, para obterem alívio dos sintomas, mas não aproveitam a oportunidade para reconsiderar o seu modo de vida, continuam a sua vida de forma egoísta. Tomei conta de uma senhora com cancro do intestino que estava hospedada no Dojo com o marido e as suas quatro filhas. Por isso, aceitei-os até ela recuperar, sem qualquer pagamento. Depois de a recuperação ter sido confirmada também do ponto de vista médico, eles teriam gostado de prolongar a sua estadia, mas não tinham qualquer interesse no processo de aprendizagem. Olhavam para mim com fanatismo, como se eu fosse um homem santo, pelo que não as pude aceitar mais e mandei-as embora. Depois, em vez de mostrarem gratidão, caluniaram-me.

Afastei-me do mundo da terapia. As pessoas valorizam muito pouco a vida, há muito materialismo. Eu queria que o Shiatsu fosse mais respeitado e que fosse uma forma de venerar mais a vida.

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Não seria o papel do terapeuta aumentar a consciência das pessoas?

Muitas vezes, o próprio terapeuta não está muito consciente!

Então, o que é que sugere para que o terapeuta desenvolva a sua consciência?

Com paciência! Educando-se a si próprio na auto-consciência.

Já me encontrei com milhares de pessoas, mas ninguém está realmente ciente do Shiatsu como uma filosofia. Muitas pessoas estão interessadas nos aspectos práticos do Shiatsu, mas muito poucas estão ansiosas para explorar a espiritualidade do lado interior que ele pode permitir.

A comunidade Mikkyo pesquisa para aprender. A comunidade Kenkyo estuda para ensinar. Eu não ensino, eu estudo para aprender. Estudar para aprender e depois dar não é mau. Mas é muito difícil. Ensinar requer muita energia e depois não há tempo suficiente para aprofundar.

De qualquer forma, fazemos vídeos dos nossos katas que funcionam muito bem. Mesmo quando são feitos por amadores, funcionam!

Não encontrei qualquer informação sobre si depois de 1988. Estamos em 2022, por isso o que tem feito nos últimos 34 anos?

Durante todos estes anos, fui voluntário em vários países, como Marrocos, Kosovo, Paquistão e também no Afeganistão, Myanmar, Camboja e Índia. Fui convidado várias vezes pela Universidade de Astronáutica de Kiev, na Ucrânia.

Na Índia, tive vários encontros com os líderes espirituais do jainismo e com o reitor da universidade jainista. Fui convidado várias vezes pelo presidente de uma das editoras mais populares da Índia, a Rajastan Patrika, para uma conferência sobre a paz. Encontrei-me três vezes com o antigo Primeiro-Ministro da Índia. Algumas das “Histórias de Vida” que vos enviei foram publicadas neste jornal em toda a Índia. O seu presidente teria gostado de me dar a conhecer em toda a Índia, mas eu também recusei essa oferta. Há dois anos, ele queria publicar a minha fotografia após 49 dias de jejum, mas eu também recusei.

Muito obrigado pelas vossas explicações. Mestre Yahiro, tem alguma mensagem para os praticantes de Shiatsu? (Yahiro Sensei teve então um longo momento de reflexão em que se podia sentir que ele estava à procura das palavras certas para melhor transmitir o que queria partilhar).

Gostaria de falar sobre o encontro e a conversa com a Vida e a bem-aventurança universal.

Quando tinha 10 anos, tive um sonho cheio de cores. Nesse sonho, soube que o meu pai tinha morrido. Andei pelo mundo à procura da erva medicinal da Imortalidade. Finalmente, cheguei a uma majestosa cadeia de montanhas, como os Himalaias. Esta montanha imponente era de cor negra, sem neve. No cimo desta montanha divina, havia uma flor branca, pura e brilhante, mas era difícil agarrá-la. Olho para o mundo por baixo de mim: apenas um abismo profundo. Então, convenço-me de que o meu pai está morto e desço da montanha a chorar. Depois desta experiência de sonho, dediquei a minha vida à procura desta flor branca e consegui chegar até aqui. Uma dessas flores é o universo Shiatsu. Esta flor branca e brilhante é o símbolo da vida.

Dialogar com esta vida é a oração. Estar unido à Vida (Deus) é uma meditação permanente e uma alegria universal. É assim que o entendo agora. A entidade Vida que se manifesta como pessoa é feita através do corpo, do coração, da alma, da vida social e também do ambiente do nosso planeta e do universo. O ambiente do planeta e a sociedade humana sempre sofreram enormes mudanças, tanto devido a catástrofes naturais como a acontecimentos não naturais, como as guerras provocadas pelo homem. A educação moderna baseia-se na investigação científica, especialmente a física e a química, que se tornaram extremamente desenvolvidas e generalizadas. Estamos a assistir a uma grande mudança concetual e de conhecimentos na nossa compreensão do ambiente e da vida, que é dominada pelo controlo da tecnologia digital.

De acordo com uma teoria moderna das ciências físicas, quando os neutrinos são libertados na atmosfera, dividem-se em neutrino-eletrão (matéria) e anti-neutrino-eletrão (antimatéria), que depois colidem e desaparecem. Mas, na verdade, alguns deles permanecem. Esta é, segundo os cientistas, uma hipótese para a existência de matéria e antimatéria. O tamanho destes neutrinos, se compararmos o átomo com o planeta Terra, é o de um orifício. As partículas de prana são ainda mais pequenas que os neutrinos e estão invisivelmente presentes em grandes quantidades em todo o universo.

O significado de karma é memória, legado e hábito. Quando a vida se manifesta através de uma pessoa, reflecte a sua influência e, ao mesmo tempo, entra em ressonância com o ambiente e a sociedade, manifestando assim o carácter individual. A tecnologia da Inteligência Artificial e da engenharia genética penetrou agora no território humano do Karma, a essência fundamental do Homem, a sua memória e o seu legado. De acordo com Meiso Shiatsu, o mundo da consciência pode ser dividido em 32 estágios. Este gera o ódio e o conflito, mas também gera o corpo natural, ou seja, a saúde, e o coração genuíno, ou seja, a felicidade. Assim, o mundo da paz e da liberdade também é criado no final. Mas esta condição não é gerada automaticamente e só acontece com a educação.

A chave está nos três princípios do Meiso Shiatsu. O caminho para a verdadeira saúde, a verdadeira felicidade, a verdadeira liberdade e a verdadeira paz.

Existem dois tipos de ensino:

A educação pelo ensino, que foi criada para a humanidade que vive uma vida social

Educação sem ensino, que é a aprendizagem Satori, criada para descobrir a verdade.

A sociedade comum não torna a verdade visível. A verdade deve ser pensada científica, filosófica e religiosamente. Para isso, a pesquisa científica deve ser abrangente e não parcial, a filosofia deve ser prática e não apenas uma observação, e a religião não deve ser uma ideologia, mas ser vivida através de um modo de vida que defende “uma pessoa, uma religião”. Os três princípios do Shiatsu são os mesmos que os da educação não docente. Tenho grande admiração e respeito pelo médico que descobriu esses três princípios.

Os três princípios do Shiatsu são:

. A pressão perpendicular é a pressão da respiração.

Muitos entenderam mal o Shiatsu como sendo a pressão dos dedos, mas se fosse esse o caso, não só os dedos seriam prejudicados, mas também o corpo. Em vez disso, a pressão correcta é a pressão da respiração aplicada pela mão. O segredo é que o Shiatsushi tem uma respiração mais longa que a do paciente. Aqueles que têm praticado a um nível mais elevado através da apneia amadurecem o Ki e podem obter um maior impacto. Quando se está bem treinado, também se pode fazer terapia à distância. Quando a pressão está num ângulo perpendicular, é possível apontá-la para o centro do alvo.

. A pressão constante chama-se pressão de Tanden (força abdominal e lombar)

A pressão constante resulta da força do abdómen e da região lombar. A pressão da mão ou dos dedos, se não for inferior à força do tanden, não atinge o alvo interior. Uma das características do Shiatsu é a estimulação do sistema nervoso para-simpático. Isto é efectuado através da força do tanden.

. O foco (“pressão de apoio”, segundo o método de Masunaga) é a pressão da Oração (diálogo com a Vida) e da Meditação (união com a Vida).

Esta é a pressão do coração humano. Com uma consciência que tem um coração capaz de honrar os outros, capaz de perdoar os outros e de exprimir gratidão. Um coração capaz de realçar o valor. O que fazer para o exprimir? É este o poder da oração. Finalmente, com este diálogo, a união com a vida chama-se meditação. É a pressão da ode à vida, ou seja, a pressão da alegria universal. Somos todos filhos do universo, ou seja, filhos de Deus. Seja grato à vida, tente pensar em como é melhor viver para que a própria vida possa ser satisfeita. Pergunte a si próprio: “A vida, através desse coração puro, que tipo de expressão em todo o corpo deseja que eu faça?”

Há muitas abordagens à saúde, mas basicamente há três tipos de cura:

Cura forçada

Cura natural

Cura sem qualquer interferência

A cura forçada significa que a pessoa não tem interesse em mudar os seus hábitos, em corrigir o seu corpo ou em ajustar a sua forma de pensar ou de viver. Só se quer mudar o que está errado. A cura natural significa corrigir o equilíbrio físico, ajustar o equilíbrio do estado de espírito. A cura sem qualquer intervenção implica encontrar o objetivo da vida e tentar viver de uma forma que torne a própria vida feliz. A partir daí, se necessário, também se pode intervir. Gostaria que pudessem pôr em prática uma forma correcta de estudar o Shiatsu.

No meio deste caos mundial, viva uma vida que valha a pena.

Muito obrigado, Mestre, por estes ensinamentos maravilhosos e muito obrigado por ter dedicado todo este tempo a partilhar sua mensagem conosco.

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Notas:

• [1] Minoru Mochizuki (望月 稔; 1907-2003) foi um dos maiores mestres de artes marciais do seu tempo. Foi aluno direto do fundador do Judo (Jigoro Kano) e do fundador do Aikido (Morihei Ueshiba). Durante a sua carreira, foi 10º dan em aikido, 9º dan em jujutsu, 8º dan em iaido, judo e kobudo e finalmente 5º dan em kendo, karaté e jo-jutsu. Para saber mais sobre ele, leia “A História dos Pioneiros Japoneses dos anos 50” (apenas em francês).
• [2] O monge Kūkai (空海; 774 – 835), mais conhecido como Kōbō-Daishi (弘法大師), é o santo fundador da escola Shingon de budismo; é também uma figura proeminente na história japonesa: o seu espírito universal influenciou fortemente a cultura e a civilização japonesas. Não foi apenas um grande religioso, mas também um eminente homem de letras, filósofo, poeta e calígrafo.
• 3] Após a guerra, o Japão foi objeto de uma ocupação rigorosa por parte dos Estados Unidos. Entre as várias medidas relacionadas com a ocupação estava a restrição de viagens ao estrangeiro para todos os japoneses.
• [4] Em 1901, um dos primeiros actos da Austrália como nação foi introduzir a chamada política da Austrália Branca para excluir os não-europeus do país. No âmbito desta política, os escravos melanésios e as suas famílias foram obrigados a ser reinstalados, quebrando antigos laços familiares e comerciais entre os aborígenes australianos e a Indonésia. Só em 1965 é que os australianos começaram a reagir contra esta política, que se estendia a todos os não-brancos.
• [5] Cesare Barioli (1935 – 2012) foi um mestre de Judo italiano e pioneiro da década de 1950. Apaixonado pelo Judo, encontrou os escritos de Jigoro Kano e traduziu-os para italiano.
• [6] Para saber mais sobre Georges Oshawa, fundador da macrobiótica, leia o artigo , leia “A história dos pioneiros japoneses dos anos 50″ (apenas em francês).
• [7] Kenkyo (謙虚) significa “humildade” ou “ser humilde”.
• [8] Acharya Tulsi (1914 – 1997) foi reconhecido como Ganadhipati, ou seja, o Superior de todos os monges-ascendentes indianos da nossa era, um título nunca conferido até agora. Trabalhou arduamente para se certificar de que todos tinham no coração as escrituras do Jainismo e aplicavam os seus valores.
• [9] Onisaburō Deguchi (出口 王仁三郎; 1871-1948) foi um religioso japonês considerado o segundo líder espiritual do movimento Ōmoto. Ele foi uma figura espiritual proeminente no Japão pré-guerra.

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Os livros de Yahiro Sensei (em italiano)

• Keiraku Shiatsu: Edições vermelhas, 1982
• Meiso Shiatsu. Terapia e Educação para a Saúde e Evolução Humana: Cometa, 1994
• Okido – apreciar o valor da vida: Edizioni Mediterranee, 2012

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