Manabu Watanabe est l’une de ces personnes qui peut parler en profondeur des arts martiaux. Il fut pendant plus de 10 ans le disciple et l’assistant de Minoru Akuzawa, le fondateur hors norme de l’Aunkaï. Ceux qui ont déjà vu Akuzawa Senseï faire ses mouvements, savent quelle puissance phénoménale il est capable de développer. Watanabe Senseï a décidé de mettre cette force au service du Shiatsu. Vivant à présent à Paris, il développe à présent son école Shyuyou Shiatsu à travers la France. Rencontre avec un maître qui vit par et pour les principes qui sous-tendent la technique du Shiatsu et des arts martiaux.
Bonjour cher Manabu et merci beaucoup de prendre le temps de répondre à notre demande d’interview. Vous êtes enseignant de Shiatsu à Paris, mais peu de gens vous connaissent vraiment. Aussi, je vous propose de commencer par une question toute simple : où et quand êtes-vous né ?
Je m’appelle Manabu Watanabe (渡辺学). Je suis né le 23 août 1972 à Tokyo. Le nom « Manabu » vient du fait que mes parents souhaitaient que j’apprenne tout honnêtement.
Par ailleurs, ma sœur aînée s’appelle Keiko. Les significations des kanjis sont différentes, mais keikoto signifie aussi apprendre les arts, les arts martiaux, les techniques, etc.
Dans quelle sorte de famille avez-vous grandi ? Que faisiez vos parents ? Quel genre d’enfant étiez-vous ?
Mes parents étaient fonctionnaires et ma mère est devenue femme au foyer après avoir donné naissance à ma sœur. C’était habituel au Japon à l’époque. Quand j’étais petit, j’avais l’habitude d’aller jouer dans la petite forêt près de chez nous et dans le parc.
J’étais un enfant curieux. J’ai passé mon enfance à l’ère Showa (NDR : 1926-1989), il n’y avait donc pas d’Internet et je jouais dehors avec mes amis tous les jours après l’école.
Aujourd’hui vous avez la cinquantaine. Avec le recul, quel regard portez-vous sur cette période de votre vie ?
Quand j’étais enfant, je pensais que les quinquagénaires étaient des personnes âgées, mais maintenant que j’ai atteint la cinquantaine, je ne ressens pas de grand changement.
Pendant près de la moitié du siècle dernier, j’ai fait de la recherche sur le corps humain le travail de ma vie, et je pense que je continuerai à le faire à l’avenir.
Du point de vue des chiffres, je suis déjà dans la deuxième moitié de ma vie, et j’ai donc l’impression que je dois me dépêcher et faire ce que je peux maintenant.
Je vous comprends, j’ai la même sensation. Après l’école, quelles études avez-vous suivies au Japon ?
Après avoir obtenu mon diplôme de fin d’études secondaires, je suis entré à l’université.
J’ai choisi les études internationales (kokusai gakubu, 国際学部) parce que je voulais étudier à l’étranger.
J’ai appris la langue anglaise, l’économie mondiale, etc. J’étais particulièrement intéressé par la théorie culturelle comparative (hikaku bunka ron, 比較文化論 ). À l’époque, ce n’était qu’une question d’intérêt, mais plus tard, j’ai pu développer une base pour comparer et observer la façon dont les gens utilisent leur corps entre l’Occident et l’Orient.
Lorsque j’étais étudiant, je pratiquais des sports occidentaux (tennis). À l’époque, je ne faisais que de la musculation en complément.
Si j’avais su comment utiliser le corps différemment, je serais peut-être devenu un peu meilleur au tennis.
Vous dites dans les quelques articles que l’on peut trouver sur vous, que vous avez été « salaryman ». Qu’est-ce que cela veut dire ? Vous travailliez dans quoi ?
Mon père était fonctionnaire. Lorsque j’étais au lycée, j’étais contre l’idée de suivre la même voie que lui.
Puis je suis entré à l’université, mais mon idée n’a pas changé, et comme j’ai fait l’expérience de travailler comme employé de bureau, j’ai voulu confirmer que mes intentions étaient vraies, alors j’ai décidé d’accepter de travailler comme salarié (dans la vente). J’ai travaillé cinq ans en tant que salarié. Ces cinq années ont été mises à profit dans mon travail actuel de Shiatsu, car je peux maintenant mieux comprendre leurs problèmes.
Est-ce que c’est à ce moment-là que vous vous êtes-vous intéressé aux techniques de soin et aux arts martiaux ? Et pourquoi ?
Après trois ans de travail en tant que salarié, et en raison du stress de mon travail, j’ai ressenti une douleur dans le bas du dos que je n’avais jamais connue auparavant. C’est à partir de ce moment-là que j’ai commencé à penser à mon corps et à ma santé. J’aime l’activité physique depuis mon enfance et, au cours de ma quatrième année en tant qu’employée de bureau, j’ai commencé à faire diverses recherches, ce qui m’a permis de découvrir un nouveau monde de traitements possibles.
Par ailleurs, l’expérience que j’ai vécue lors d’un voyage d’affaires à Okinawa a été un élément déclencheur majeur de mon changement d’état d’esprit. Okinawa est un pays tropical où les gens sont très ouverts. L’océan y est magnifique et le temps s’écoule lentement. Ce fut un choc culturel pour moi qui étais toujours pressé par le temps au travail.
Un jour, un ami d’Okinawa m’a emmené dans un lieu sacré où se déroulaient des cérémonies sous la dynastie Ryukyu. À Sefa Utaki (斎場御岳)[i], j’ai senti une force mystérieuse monter dans mon corps, même si je ne le savais pas à l’époque. Depuis, je me rends souvent à Okinawa lorsque j’ai un peu de temps libre pour ressentir l’énergie de la nature.
Depuis, j’ai commencé à réfléchir à une nouvelle orientation pour ma vie.
En ce qui concerne les arts martiaux, mon intérêt remonte à l’époque où j’ai rejoint le Chinese Medical College, après avoir être parti de mon entreprise. L’un de mes camarades de classe étudiait les arts martiaux chinois (Bajiquan) et j’ai commencé à m’y intéresser. Une rencontre avec le mari d’une autre camarade de classe a également révolutionné mon esprit. « Tout est basé sur des principes », a-t-il dit, et si l’on pouvait vraiment comprendre les principes, on ne classerait pas les choses dans des catégories telles que les arts martiaux ou le soin. Depuis que je l’ai rencontré, je me suis davantage intéressé à ma culture et j’ai compris à quel point elle était profonde.
Après cette rencontre, j’ai étudié le Systema, l’Aunkaï et le Shiatsu, et je crois que c’est grâce à ma rencontre avec lui que j’ai pu ouvrir une école de formation en Shiatsu. Aujourd’hui encore, à travers diverses activités, je m’efforce de comprendre l’essence de ces mots.
Est-ce que déjà au Japon vous utilisiez la technique Alexander, la moxibustion, le Seitaï et le Rolfing, et si oui, dans quel cadre ?
La première méthode de traitement que j’ai apprise est la médecine chinoise. J’ai commencé à étudier le Tuina[ii], puis je me suis intéressé à l’acupuncture chinoise, et je me suis donc concentré sur l’étude de l’acupuncture. Après avoir obtenu mon diplôme, j’ai fait l’expérience de diverses thérapies manuelles et du travail corporel afin d’en comprendre les principes. Il s’agit notamment de la chiropraxie, du Noguchi Seitai[iii], de la technique Alexander[iv], du Rolfing[v], etc.
Je n’arrivais pas à comprendre l’essence de la technique simplement en l’apprenant, c’est pourquoi je l’ai activement testée sur des patients. Maintenant que j’y pense, j’ai l’impression de les avoir utilisés comme cobayes, je suis donc désolé et reconnaissant envers eux. (rires)
Vous avez également étudié le Koido Koyuhō. Qu’est-ce que c’est ?
J’ai suivi un cours de Shintō ancien (Ko Shintō古神道) dans le cadre de l’apprentissage des principes universels (NDR : dont fait partie le Koido Koyuhō, soit la médecine ancienne 古医道). L’ancien Shintō est le Shintō auquel les Japonais croyaient avant l’introduction du Bouddhisme. Le Shintō d’aujourd’hui est influencé par différentes religions telles que le Bouddhisme et l’Hindouisme. L’ancien Shintō[Vi] est unique en ce sens qu’il comporte une variété de rituels, tels que des bénédictions, des sorts et des méthodes de santé, par rapport au Shintō moderne. J’étais intéressé par les anciennes techniques de respiration du Shintō, et j’ai donc appris auprès d’un prêtre Shintō nommé Tatsuo Nagakawa (永川辰男), qui est le représentant de Rakukosha (楽古舎) [Vii].
Je voulais comprendre la signification du Shiatsu et de la thérapie manuelle japonaise, en me familiarisant avec la forme originelle du shintoïsme. Je voulais aussi connaître la signification du pouvoir de guérison naturel.
Mais le Ko Shintō est très profond à comprendre, c’est pourquoi j’étudie encore.
Côté arts martiaux vous faisiez du Systema russe, et puis très rapidement vous rencontrez maître Akuzawa. Pouvez-vous nous raconter vos débuts avec lui ? Comment l’avez-vous rencontré ?
Après avoir obtenu mon diplôme de médecine chinoise, j’ai décidé d’essayer les arts martiaux par curiosité, et j’ai donc commencé le Systema. À l’époque, le Systema était un art martial très mineur au Japon, c’est pourquoi j’ai commencé à m’y intéresser.
Après mon deuxième cours de Systema, j’ai rencontré un élève qui faisait de l’Aunkaï et j’ai entendu parler d’Akuzawa Senseï pour la première fois. Cependant, comme je venais juste de commencer le Systema, je ne suis pas allé plus loin. Six mois plus tard, le même élève m’a informé qu’Akuzawa Senseï organisait une petite séance d’entraînement près de mon lieu de travail, et j’y suis allé. C’était la première fois que je le rencontrais. Bien qu’il soit plus petit que moi, je me souviens encore d’avoir ressenti une puissance incroyable.
Je me souviens vous avoir vu en 2013 lorsque vous étiez son assistant à Paris. Il vous envoyait voler dans tous les sens avec une énergie incroyable. J’imagine que d’étudier à ses côtés et d’être son assistant dans la technique Aunkaï a dû être une expérience incroyable et intense. Racontez-moi ça.
Comme je pratiquais le Systema (en fait depuis seulement six mois environ), je servais beaucoup d’uke (NDR : celui qui reçoit la technique) à Akuzawa Sensei. J’avais peu d’expérience dans les arts martiaux et cela permettait à Senseï d’expérimenter toutes sortes de choses.
En servant d’uke pour mon professeur, j’ai appris à accepter les choses au lieu de les combattre. Cela a été décisif dans ma quête de découverte des principes. Mais je n’avais pas réalisé à quel point c’était important à l’époque (il y a 10 ans).
Lorsque je suis retourné au Japon cet été, j’ai pu également ressentir l’évolution d’Akuzawa Senseï. J’ai trouvé incroyable de voir à quel point il continue de s’améliorer.
Est-ce pendant ces années avec Akuzawa Senseï que vous avez commencé vos études de Shiatsu à l’école Namikoshi de Tokyo ? Pouvez-vous nous raconter comment ce sont passés ces trois années au Japan Shiatsu College ?
Je suis entré à la Namikoshi Gakuen (NDR : 学園 gakuen veut dire école) en 2010. Jusque-là, j’avais appris diverses techniques, mais j’avais l’impression qu’il manquait quelque chose. Ce qui m’a attiré dans le Shiatsu, c’est que la technique elle-même était très simple, tout comme la pratique de l’Aunkaï. J’ai décidé de m’inscrire parce que je sentais qu’il y avait une profondeur derrière cette simplicité.
Mes trois années d’études ont été très enrichissantes. Bien qu’il ne s’agisse que de cours en demi-journées, nous avions cours du lundi au samedi et, à chaque session, nous étudiions des sujets tels que les techniques d’acupression, l’anatomie, la physiologie, la pathologie, la rééducation et la médecine orientale. Après avoir obtenu le diplôme de la Namikoshi Gakuen, on peut se présenter à l’examen de qualification national japonais. Nous avons donc étudié dur dans le but d’obtenir notre diplôme et de réussir l’examen national. Même lorsque j’étudiais le Shiatsu, je me rendais en France deux fois par an en tant qu’assistant de M. Akuzawa. Je regrette l’époque où j’étais étudiant et où j’avais hâte d’assister aux cours.
Quels aspects de la médecine orientale sont abordés à la Namikoshi Gakuen ?
À l’école Namikoshi nous étudions aussi la médecine orientale. Le contenu est orienté sur les bases (yin/yang, méridiens, 5 éléments…). Mais nous n’étudions pas de manière aussi poussée que dans les écoles d’acupuncture. La raison pour cela est que le Shiatsu Namikoshi se base principalement sur la médecine occidentale.
Vu depuis l’Europe, on imagine des études relativement intenses. Comment faisiez-vous votre pratique ? A la clinique de l’école ou ailleurs ?
J’ai travaillé dans plusieurs cliniques japonaises, cliniques de relaxation et cliniques thérapeutiques. Les thérapeutes japonais sont avides d’apprendre. Même après le travail, je restais à la clinique et organisais souvent des séances d’entraînement. C’est peut-être l’une des caractéristiques des Japonais.
Pourquoi avoir choisi d’étudier le Shiatsu alors que vous connaissiez déjà d’autres techniques manuelles de soin reconnues au Japon.
Hé bien, j’ai été attirée par la simplicité de cette thérapie manuelle née au Japon.
Avec l’Aunkaï j’imagine que vous avez appris l’importance du Kikentai et donc de l’importance précise du placement du corps pour dégager la plus grande énergie. Pouvez-nous expliquer cela en détails car bien souvent en occident on accorde peu de place à ce principe.
Tout d’abord, il faut connaître la signification de Kikentai (気剣体). « Ki » désigne la volonté et le fonctionnement du cœur, et se réfère à la capacité de prendre des décisions avec un esprit fort, une voix forte, et la concentration des sentiments.
« Ken », un « sabre », fait référence à l’utilisation correcte d’un shinaï avec un bord droit, et à l’action de travail d’un shinaï.
Le terme « Tai », « corps », fait référence au maniement correct du corps et à la posture, ce qui signifie qu’il faut entrer correctement et frapper.
Dans l’Aunkaï, nous n’utilisons pas le mot Kikentai. Mais ce que nous pratiquons, c’est l’esprit du Kikentai. Nous pratiquons profondément la posture afin de bouger correctement et de comprendre le Naido (travail interne du corps).
Pour ce faire, l’Aunkaï utilise le rokushaku bō[viii].
Vous avez enseigné l’Aunkaï vous-même dans la ville de Saitama (de 2013 à 2018), au nord de Tokyo et ouvert une clinique de Shiatsu. Passer de l’étude à la pratique professionnelle est toujours un défi. Comment cela s’est passé pour vous ?
Après avoir obtenu mon diplôme à la Namikoshi Gakuen, j’ai travaillé pour une société qui faisait des traitements et j’ai passé la moitié de mon temps à faire du Shiatsu dans ma clinique. À la demande de Kōhai (後輩), je me suis rendu dans la préfecture de Chiba une fois par semaine pour diriger l’Aunkaï.
Les patients des cliniques privées ont des attentes élevées, je devais donc être plus concentré et pratiquer avec un plus grand sens des responsabilités. Même si vous apprenez de nombreuses techniques, cela ne sert à rien de les apprendre si vous ne les sublimez pas. J’ai passé beaucoup de temps là-bas.
Malheureusement, je n’ai jamais rencontré le professeur Yasuhiro Irie Senseï qui vit dans la même ville. (lire l’interview de Irie Senseï)
Arrive un moment de votre vie où vous décidez de vous installer à Paris. Pourquoi, depuis combien de temps, comment se passe votre vie parisienne ?
Ahahah, mon estomac et mon foie ont déjà été conquis par la France. Cependant, en ce qui concerne la langue française, je n’ai toujours pas les compétences nécessaires. Si je pouvais parler davantage, je pense que la vie serait deux fois plus agréable qu’elle ne l’est aujourd’hui. Mais je l’apprécie déjà.
Grâce au soutien de nombreuses personnes, y compris les membres d’Aunkaï en France et mon associé actuel et l’un de mes meilleurs amis, Alain[ix], je suis en mesure de vivre sans problème en France. Avec cette gratitude, j’aimerais partager tout ce que j’ai vécu, ici en France.
Depuis votre installation vous avez ouvert votre école de Shiatsu. Quels sont les principes sur lesquels vous avez fondé votre pédagogie ?
La raison pour laquelle j’ai créé le Shyuyou Shiatsu (修養指圧) est que j’ai réalisé que je pouvais ouvrir une école de Shiatsu comme aucune autre. Lorsque j’étais employé dans un cabinet médical, mon corps s’est effondré à cause du stress. Je me suis intéressé à la santé et je suis entré dans le monde du soin. En apprenant diverses techniques, j’ai commencé à penser que si je n’avais pas les principes, peu importe le nombre de techniques que j’apprendrais, je ne ferais qu’une partie du chemin. J’ai alors rencontré une personne qui est un peu en dehors des circuits habituels (le mari de la même camarade de classe) et j’ai pu explorer avec lui la voie des principes. Ce que je cherche toujours après être entré dans le monde du soin, c’est : « En comprenant le principe et en l’utilisant, je peux transmettre efficacement l’énergie au patient ».
Vers 2014, j’ai senti que je pouvais transmettre les techniques que j’avais apprises pour l’étude de ces principes, et j’ai donc consulté Alain. Il était également d’accord avec mon concept et a coopéré en lui donnant une forme. Ce que j’aimerais partager par le biais de la formation en Shiatsu, c’est :
- Apprendre les principes à travers le Shiatsu et développer une bonne santé, non seulement pour ses patients mais aussi pour soi-même.
- Comprendre les principes et être amener du sens (de la conscience) dans son quotidien.
- Devenir un praticien de Shiatsu qui peut proposer des séances à ses patients en toute confiance.
Merci bien, mais en fait je voulais parler des principes techniques de votre style de Shiatsu. Quels sont-ils ?
Lorsque nous apprenons le Shiatsu, notre objectif est de développer un corps adapté à cette pratique, capable de transmettre de l’énergie jusqu’au bout des doigts sans créer de tension dans notre corps, et être capable de prodiguer des soins.
En première année (izumi), vous apprendrez les différents principes. Ce sont des principes qui permettent de transmettre l’énergie. Par exemple, vous apprendrez un total de 11 principes tel que le point zéro, pour comprendre comment se tenir debout et contrôler l’énergie, le centre de gravité pour comprendre comment se mouvoir, la réaction en chaîne, pour comprendre l’écoulement de l’énergie, etc.
La deuxième année est dédiée à Naikan. On active tous les récepteurs du corps de manière à ce que le corps soit capable de prendre les bonnes décisions. Nous avons des sessions dédiées à la respiration, le développement des sens, la visualisation, le kototama …
La troisième année est dédiée au Te no Uchi. Vous apprendrez comment devenir un praticien de Shiatsu, comment utiliser les principes de manière pratique, et les connaissances permettant de faire un Shiatsu complet.
En trois années, vous apprendrez les principes permettant de réaliser des techniques correctes de Shiatsu, de la palpation, et des méthodes de diagnostic et de soin.
Vous avez forcément étudié le kata de Namikoshi pendant vos études. Mais vous-même, enseignez-vous un ou des katas ?
Je pense que le kata est un excellent système d’apprentissage propre à l’Orient. J’ai appris le kata Namikoshi à la Namikoshi Gakuen. Si vous apprenez le style Namikoshi Shiatsu, vous pouvez pratiquer des soins qui englobent tout le corps.
Je pense qu’il existe différents niveaux d’interprétation. La compréhension superficielle consiste à se souvenir de l’ordre, du nombre de répétitions, de la forme et de la position des mains, à les incarner fidèlement et à laisser son corps les mémoriser. Le sens de cette interprétation est d’apprendre les protocoles, de comprendre les principes philosophiques que nos prédécesseurs y ont intégrés, de ne faire qu’un avec la nature et d’être libre.
Aujourd’hui, j’ai le sentiment que nous n’avons qu’une compréhension superficielle des katas. Dans le Shyuyou Shiatsu, nous n’apprenons actuellement aucun kata. Nous nous concentrons sur le développement d’un corps qui peut bouger librement selon des principes. Mais il se peut que je crée un kata si cela s’avère nécessaire à l’avenir.
Alors que vous avez étudié le Shiatsu Namikoshi, vous utilisez aussi le Ki et les méridiens dans votre approche. Comment en êtes-vous arrivé à cela ?
En apprenant les principes dont je vous ai parlé, ma façon de comprendre le Ki et les méridiens a changé. J’ai réalisé que si je prends soin de mon corps, je peux naturellement ressentir mon Ki.
Depuis que vous êtes à Paris et que vous faites des traitements en Shiatsu, quelles sont les différences que vous constatez entre les troubles et déséquilibres des français et des japonais ?
J’ai l’impression qu’il n’y a pas de différence particulière entre les patients français et japonais.
Avec la diffusion mondiale des ordinateurs et des téléphones portables, de nombreuses personnes souffrent de raideurs dans les épaules, de douleurs dorsales, de maux de tête et d’insomnies.
L’approche du Shiatsu peut être un peu différente. Au Japon, le Shiatsu est pratiqué avec une forte pression physique, alors qu’en France, le Shiatsu est pratiqué avec une pression douce.
En ce qui concerne le type de patient, les Japonais utilisent leur « atmosphère »[xii] et non des mots. C’est le cas par exemple, lorsqu’ils veulent indiquer que la pression du Shiatsu ne leur convient pas ou qu’ils ont besoin d’un travail plus approfondi sur cette zone.
Les Occidentaux expriment les choses verbalement, ce qui est facile à comprendre pour moi.
Maître Itsuo Tsuda, qui enseignait à Paris l’art du Katsugen disait que les français donnaient trop d’importance au mental et que finalement en étant coupé de leur corps cela les rendait malade. Pensez-vous la même chose ?
Lorsque je suis arrivé à Paris, j’ai appris l’existence et les réalisations du professeur Itsuo Tsuda. M. Itsuo Tsuda est l’une des légendes qui ont diffusé la culture japonaise en France, et je le respecte beaucoup. Mon niveau d’humanité étant encore faible, je ne comprends toujours pas ce qu’il veut dire.
Les cultures et les modes de pensée diffèrent d’un pays à l’autre. Il est important d’accepter ces choses tant que l’on vit dans ce pays. En même temps que je l’accepte, j’attache de l’importance à la compréhension de l’esprit commun des êtres humains.
Qu’est ce qui guide votre recherche personnelle ?
Nos concepts lors des séminaires sont Buidōgen 武医同源[x].
Les arts martiaux (武) sont des méthodes pour tuer, c’est-à-dire pour tuer efficacement les gens afin de survivre.
Les soins médicaux (医) sont un mode de vie, et il s’agit de savoir comment les utiliser sur les gens de manière efficace.
Bien que l’idée (NDR : arts martiaux et médecine) soit complètement opposée, les principes sont en fait les mêmes (同源). Ce qui est similaire, c’est qu’ils étudient tous deux les êtres humains en profondeur : anatomie, biologie, psychologie, interactions sociales, etc.
J’essaie de partager cette signification transmise par les anciens avec tout le monde par le biais de l’Aunkaï et du Shiatsu. Et de faire ressortir le potentiel caché de l’être humain dans un état d’esprit de liberté.
Dans les arts martiaux, certaines personnes ont une qualité appelée « 武徳 Butoku », elles sont libres de l’intérieur et ont la capacité d’apporter la paix partout, sans se battre.
Dans les arts médicaux, certaines personnes possèdent cette qualité appelée « 医徳 Itoku », soit « connaissance de la vie, compassion et amour ». Un esprit qui ne profite pas des gens, qui est prévenant et qui ne recherche pas le profit.
Ces idées se retrouvent dans le Shyuyou Shiatsu.
Pour devenir thérapeute en Shiatsu, nous transformons le corps de l’intérieur grâce à trois années d’études. La technique est également nécessaire, mais tant que l’on veut être thérapeute, on ne peut pas maîtriser la technique sans changer sa propre essence. Je pense que c’est ce concept qui nous rend très différents des autres écoles de Shiatsu.
Nous nous concentrons sur les principes et les conditions pour être un vrai thérapeute Shiatsu, il ne s’agit donc pas seulement de compétences mais aussi de qualités humaines.
Les arts martiaux ne se limitent pas au combat ; ils permettent de comprendre les relations, la logique et la psychologie.
L’art de la médecine ne consiste pas seulement à traiter, mais aussi à connaître la vie, la compassion et l’amour.
Si un praticien de Shiatsu vient vous voir parce qu’il n’arrive pas à sentir le Ki entre ses doigts, quels conseils lui donneriez-vous pour le développer ?
En Orient, le mot « Ki » (気) est toujours utilisé. On le retrouve dans de nombreuses expressions comme « Je vais bien » (Genki 元気), « la variété des émotions que je ressens » (Kimochi気持ち), « mon esprit » (Kiai 気合), « mon humeur » (Kibun 気分), et « la façon dont je me comporte avec courage » (Kijō 気丈).
Même dans les méthodes d’enseignement telles que les arts martiaux et le Shiatsu, il y a beaucoup d’expressions abstraites plutôt que des explications concrètes. C’est particulièrement vrai pour les enseignants plus âgés. Je pense que cela est dû au fait que la culture du Ki existe depuis bien longtemps. Dans mes cours de Shiatsu, j’essaie d’expliquer sa signification en termes concrets. Je procède de cette manière parce qu’il y a un grand risque de malentendus dû à la différence entre savoir et incarner. Je pense que l’un des exercices d’Aunkaï, Tenchijin (天地人)[xi] est très utile pour canaliser l’énergie. Relier le Ciel, la Terre et soi-même.
Mais avant tout, j’aimerais que vous veniez au cours et que vous en fassiez l’expérience par vous-même.
Ce serait avec plaisir. Merci beaucoup pour nous avoir accordé cette interview et j’espère à très bientôt sur un tatami.
Merci à vous.
Pour aller plus loin
Notes
- [i] Le Seifa Utaki est un sanctuaire de la région de Nanjō sur l’île de d’Okinawa. Pour plus d’informations, voir la page du sanctuaire sur wikipédia.
- [ii] Le Tuina est le massage thérapeutique chinois. Littéralement 推拿 signifie littéralement « pousser et saisir ».
- [iii] Haruchika Noguchi (1911-1976) est un personnage hors du commun dans le monde des thérapies japonaises. Il formalise le Seitai au milieu du 20e siècle. Mais le mot 整体 (seitai) est bien plus ancien.
- [iv] Frederick Matthias Alexander (1869–1955) fut l’un des grands noms de la posturologie, soit l’art de régler les troubles physiques en réglant la manière d’utiliser le corps et de le positionner. En savoir plus en suivant cette page du site officiel.
- [v] Le Rolfing, ou « intégration structurale du corps et du mouvement » fut développée durant les années 1950 par Ida Rolf (1896-1979). Plus d’informations sur le site officiel.
- [vi] Le Shintō ancien est dit « pur » car créé avant les influences spirituelles étrangères.
- [vii] Pour en savoir plus sur ce maître, voir sa bio sur son site : Rakkosya.com
- [viii] Le rokushakubō signifie « bâton de 6 shaku ». Le shaku est une mesure de distance équivalente à 30,3 cm. Au total le bâton mesure 181,8 cm.
- [ix] Alain Tauch est un pratiquant d’arts martiaux (Aïkido, Iaïdo, Jyukempo, Aunkaï…) et praticien/enseignant de Shiatsu.
- [x] Buidōgen 武医同源 : littéralement « les arts martiaux et les soins ont la même source/origine ».
- [xi] Tenchijin (天地人) veut dire « Ciel-Homme-Terre », soit le principe ternaire de la pensée orientale.
- [xii] Le mot atmosphère ici renvoie au mot Fun’iki 雰囲気 (ふんいき), littéralement « le Ki dans le nuage qui nous entoure » pour décrire l’ambiance, l’impression.
Auteur
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