Manabu Watanabe es una de esas personas que pueden hablar en profundidad sobre las artes marciales. Durante más de 10 años, fue discípulo y asistente de Minoru Akuzawa, el excepcional fundador del Aunkaï. Aquellos que han visto a Akuzawa Sensei en acción saben de la fenomenal fuerza que es capaz de generar. Watanabe Sensei ha decidido poner esta fuerza al servicio del Shiatsu. Actualmente vive en París y está desarrollando su escuela, Shyuyou Shiatsu, en toda Francia. Encuentro con un maestro que vive por y para los principios que sustentan la técnica del Shiatsu y las artes marciales.
Hola, estimado Manabu, y muchas gracias por tomarte el tiempo de responder a nuestra solicitud de entrevista. Eres profesor de Shiatsu en París, pero pocas personas te conocen realmente. Así que me gustaría empezar con una pregunta sencilla: ¿dónde y cuándo naciste?
Me llamo Manabu Watanabe (渡辺学). Nací el 23 de agosto de 1972 en Tokio. El nombre «Manabu» proviene del deseo de mis padres de que aprendiera todo con honestidad.
Por otro lado, mi hermana mayor se llama Keiko. Aunque los kanjis son diferentes, keikoto también significa aprender artes, artes marciales, técnicas, etc.
¿En qué tipo de familia creciste? ¿A qué se dedicaban tus padres? ¿Cómo eras de niño?
Mis padres eran funcionarios, y mi madre se convirtió en ama de casa después de dar a luz a mi hermana. Era algo común en Japón en esa época. Cuando era niño, solía jugar en el pequeño bosque cerca de nuestra casa y en el parque.
Era un niño curioso. Pasé mi infancia en la era Showa (Nota: 1926-1989), por lo que no había Internet, y jugaba al aire libre con mis amigos todos los días después de la escuela.
Hoy tienes más de 50 años. Con la perspectiva del tiempo, ¿cómo ves esa etapa de tu vida?
Cuando era niño, pensaba que las personas de 50 años eran mayores, pero ahora que he llegado a esa edad, no siento un gran cambio.
Durante casi la mitad del siglo pasado, he dedicado mi vida a la investigación del cuerpo humano, y creo que seguiré haciéndolo en el futuro.
Desde un punto de vista numérico, ya estoy en la segunda mitad de mi vida, por lo que siento que debo apresurarme y hacer lo que pueda ahora.
Te entiendo, yo siento lo mismo. Después de la escuela, ¿qué estudios seguiste en Japón?
Después de obtener mi diploma de educación secundaria, ingresé a la universidad.
Elegí estudios internacionales (kokusai gakubu, 国際学部) porque quería estudiar en el extranjero.
Aprendí el idioma inglés, economía mundial, etc. Me interesaba especialmente la teoría comparativa de la cultura (hikaku bunka ron, 比較文化論). En ese momento, era solo una cuestión de interés, pero más tarde me permitió desarrollar una base para comparar y observar cómo las personas usan su cuerpo en Oriente y Occidente.
Cuando era estudiante, practicaba deportes occidentales (tenis). En ese momento, solo hacía entrenamiento de fuerza como complemento.
Si hubiera sabido cómo usar mi cuerpo de otra manera, tal vez habría mejorado un poco más en el tenis.
Dices en algunos artículos que se pueden encontrar sobre ti que fuiste «salaryman». ¿Qué significa eso? ¿En qué trabajabas?
Mi padre era funcionario. Cuando estaba en la escuela secundaria, estaba en contra de seguir su mismo camino.
Luego entré a la universidad, pero mi idea no cambió, y como tuve la experiencia de trabajar como empleado de oficina, quise confirmar que mis intenciones eran correctas. Entonces, decidí aceptar trabajar como asalariado (en ventas). Trabajé cinco años como salaryman.
Estos cinco años fueron útiles en mi trabajo actual en Shiatsu, ya que ahora puedo comprender mejor los problemas de las personas.
¿Fue en ese momento cuando te interesaste por las técnicas de cuidado y las artes marciales? ¿Y por qué?
Después de tres años de trabajar como salaryman, y debido al estrés del trabajo, sentí un dolor en la parte baja de la espalda que nunca antes había experimentado. A partir de ese momento, comencé a preocuparme por mi cuerpo y mi salud.
Siempre me ha gustado la actividad física, y en mi cuarto año como empleado de oficina, comencé a hacer diversas investigaciones, lo que me permitió descubrir un nuevo mundo de tratamientos posibles.
Además, una experiencia que tuve durante un viaje de negocios a Okinawa fue un elemento clave en mi cambio de mentalidad. Okinawa es una región tropical donde la gente es muy abierta. El océano es hermoso y el tiempo parece fluir más lentamente. Fue un choque cultural para mí, que siempre estaba apresurado en el trabajo.
Un día, un amigo de Okinawa me llevó a un lugar sagrado donde se realizaban ceremonias en la época de la dinastía Ryukyu. En Sefa Utaki (斎場御岳) [i], sentí una energía misteriosa subir por mi cuerpo, aunque en ese momento no lo comprendía. Desde entonces, suelo ir a Okinawa cuando tengo tiempo libre para sentir la energía de la naturaleza.
En cuanto a las artes marciales, mi interés se remonta a la época en que ingresé al Chinese Medical College, después de haber dejado mi empresa. Uno de mis compañeros de clase estudiaba artes marciales chinas (Bajiquan), y comencé a interesarme en ellas. Un encuentro con el esposo de otra compañera de clase también revolucionó mi forma de pensar. “Todo está basado en principios”, dijo, y si realmente pudiéramos comprender esos principios, no clasificaríamos las cosas en categorías como artes marciales o terapia. Desde que lo conocí, me interesé aún más en mi propia cultura y comprendí cuán profunda es.
Después de ese encuentro, estudié Systema, Aunkaï y Shiatsu, y creo que fue gracias a él que pude abrir una escuela de formación en Shiatsu. Incluso hoy, a través de diversas actividades, me esfuerzo por comprender la esencia de esas palabras.
¿En Japón ya utilizabas la técnica Alexander, la moxibustión, el Seitai y el Rolfing? Si es así, ¿en qué contexto?
El primer método de tratamiento que aprendí fue la medicina china. Comencé estudiando Tuina [ii], luego me interesé en la acupuntura china y me concentré en su estudio.
Después de obtener mi diploma, experimenté diversas terapias manuales y técnicas de trabajo corporal para comprender sus principios. Entre ellas se incluyen la quiropráctica, el Noguchi Seitai [iii], la técnica Alexander [iv], el Rolfing [v], etc.
No lograba comprender la esencia de la técnica solo con estudiarla, por lo que decidí probarla activamente en mis pacientes. Ahora que lo pienso, siento que los utilicé como sujetos de experimentación, así que me siento tanto agradecido como apenado con ellos. (risas)
También estudiaste el Koido Koyuhō. ¿Qué es?
Seguí un curso de Shintō antiguo (Ko Shintō 古神道) como parte del aprendizaje de los principios universales (Nota: dentro de los cuales se encuentra el Koido Koyuhō, es decir, la medicina antigua 古医道).
El Shintō antiguo es el que los japoneses practicaban antes de la introducción del budismo. El Shintō actual está influenciado por diversas religiones, como el budismo y el hinduismo. En cambio, el Shintō antiguo [vi] es único en el sentido de que incorpora una gran variedad de rituales, como bendiciones, conjuros y métodos de salud, en comparación con el Shintō moderno.
Me interesaban las antiguas técnicas de respiración del Shintō, por lo que aprendí de un sacerdote Shintō llamado Tatsuo Nagakawa (永川辰男), quien es el representante de Rakukosha (楽古舎). [vii]
Quería comprender el significado del Shiatsu y de la terapia manual japonesa, familiarizándome con la forma original del Shintō. También quería conocer el significado del poder de sanación natural.
Sin embargo, el Ko Shintō es muy profundo y complejo de entender, por lo que sigo estudiándolo.
En cuanto a las artes marciales, practicabas Systema ruso y luego conociste rápidamente al maestro Akuzawa. ¿Puedes contarnos cómo fueron tus inicios con él? ¿Cómo lo conociste?
Después de obtener mi diploma en medicina china, decidí probar las artes marciales por curiosidad y comencé con Systema. En aquella época, el Systema era un arte marcial poco conocido en Japón, lo que despertó aún más mi interés.
Después de mi segunda clase de Systema, conocí a un estudiante que practicaba Aunkaï y, por primera vez, escuché hablar de Akuzawa Sensei. Sin embargo, como apenas estaba comenzando con Systema, no profundicé en ello.
Seis meses después, el mismo estudiante me informó que Akuzawa Sensei organizaba una pequeña sesión de entrenamiento cerca de mi lugar de trabajo, así que decidí asistir. Fue la primera vez que lo conocí. Aunque era más bajo que yo, aún recuerdo la increíble fuerza que sentí en él.
Recuerdo haberlo visto en 2013 cuando era asistente de Akuzawa Sensei en París. Lo hacía volar en todas direcciones con una energía increíble. Imagino que estudiar a su lado y ser su asistente en la técnica Aunkaï debe haber sido una experiencia intensa e inolvidable. Cuéntenos sobre eso.
Como practicaba Systema (de hecho, solo llevaba unos seis meses), servía mucho como uke (Nota: aquel que recibe la técnica) para Akuzawa Sensei. Tenía poca experiencia en las artes marciales, lo que permitía a Sensei experimentar con todo tipo de técnicas.
Al ser uke de mi maestro, aprendí a aceptar las cosas en lugar de resistirme a ellas. Esto fue decisivo en mi búsqueda de los principios fundamentales. Sin embargo, en aquel entonces (hace 10 años), no me daba cuenta de lo importante que era.
Cuando regresé a Japón este verano, también pude percibir la evolución de Akuzawa Sensei. Me pareció increíble ver cuánto sigue mejorando.
Recuerdo haberte visto en 2013 cuando eras su asistente en París. Te hacía volar en todas direcciones con una energía increíble.¿Fue durante esos años con Akuzawa Sensei cuando comenzó sus estudios de Shiatsu en la escuela Namikoshi de Tokio? ¿Podría contarnos cómo fueron esos tres años en el Japan Shiatsu College?
Ingresé a la Namikoshi Gakuen (Nota: 学園 gakuen significa escuela) en 2010. Hasta ese momento, había aprendido diversas técnicas, pero sentía que faltaba algo. Lo que me atrajo del Shiatsu fue que la técnica en sí misma era muy simple, al igual que la práctica del Aunkaï. Decidí inscribirme porque sentía que detrás de esa simplicidad había una gran profundidad.
Mis tres años de estudios fueron muy enriquecedores. Aunque solo teníamos clases de medio día, asistíamos de lunes a sábado, y en cada sesión estudiábamos temas como técnicas de acupresión, anatomía, fisiología, patología, rehabilitación y medicina oriental.
Tras obtener el diploma de la Namikoshi Gakuen, era posible presentarse al examen nacional de certificación en Japón. Por lo tanto, estudiamos arduamente con el objetivo de graduarnos y aprobar el examen nacional.
Incluso mientras estudiaba Shiatsu, viajaba a Francia dos veces al año como asistente del Sr. Akuzawa. Extraño aquella época de estudiante, cuando esperaba con ansias cada clase.
¿Qué aspectos de la medicina oriental se estudian en la Namikoshi Gakuen?
En la escuela Namikoshi también estudiamos medicina oriental. El contenido se centra en los fundamentos (yin/yang, meridianos, los cinco elementos, etc.). Sin embargo, no lo estudiamos con tanta profundidad como en las escuelas de acupuntura. La razón de esto es que el Shiatsu Namikoshi se basa principalmente en la medicina occidental.
Visto desde Europa, se imagina que los estudios son bastante intensos. ¿Cómo realizaba su práctica? ¿En la clínica de la escuela o en otro lugar?
Trabajé en varias clínicas japonesas, clínicas de relajación y clínicas terapéuticas. Los terapeutas japoneses tienen una gran sed de aprendizaje. Incluso después del trabajo, me quedaba en la clínica y a menudo organizaba sesiones de entrenamiento. Tal vez sea una de las características de los japoneses.
¿Por qué eligió estudiar Shiatsu si ya conocía otras técnicas manuales de tratamiento reconocidas en Japón?
Pues bien, me atrajo la simplicidad de esta terapia manual nacida en Japón.
Con el Aunkaï, imagino que aprendió la importancia del Kikentai y, por lo tanto, la precisión en la colocación del cuerpo para generar la mayor energía posible. ¿Podría explicarnos esto en detalle? En Occidente, a menudo se le da poca importancia a este principio.
Primero, es importante conocer el significado de Kikentai (気剣体).
- Ki (気) se refiere a la voluntad y al funcionamiento del corazón; es la capacidad de tomar decisiones con una mente fuerte, una voz firme y una concentración emocional adecuada.
- Ken (剣), que significa «sable», hace referencia al uso correcto de un shinaï con un filo bien alineado y al trabajo técnico con esta arma.
- Tai (体), «cuerpo», se refiere al manejo correcto del cuerpo y a la postura, lo que implica entrar adecuadamente en el movimiento y ejecutar el golpe de manera precisa.
En el Aunkaï, no utilizamos el término Kikentai como tal. Sin embargo, lo que practicamos es el espíritu de Kikentai. Nos enfocamos profundamente en la postura para movernos correctamente y comprender el Naido (trabajo interno del cuerpo).
Para ello, el Aunkaï emplea el rokushaku bō (bastón de seis shaku). [viii]
Usted mismo enseñó Aunkaï en la ciudad de Saitama (de 2013 a 2018), al norte de Tokio, y abrió una clínica de Shiatsu. Pasar del estudio a la práctica profesional siempre es un desafío. ¿Cómo fue para usted?
Después de obtener mi diploma en Namikoshi Gakuen, trabajé para una empresa que ofrecía tratamientos y pasaba la mitad de mi tiempo practicando Shiatsu en mi clínica. A petición de mis Kōhai (後輩, alumnos o compañeros más jóvenes), me trasladé una vez por semana a la prefectura de Chiba para impartir clases de Aunkaï.
Los pacientes de clínicas privadas tienen expectativas muy altas, por lo que tenía que estar aún más concentrado y trabajar con un mayor sentido de la responsabilidad. Por muchas técnicas que aprendas, no sirven de nada si no logras perfeccionarlas y darles profundidad. Pasé mucho tiempo dedicándome a ello.
Lamentablemente, nunca llegué a conocer al profesor Yasuhiro Irie Sensei, quien vive en la misma ciudad.
(Leer la entrevista de Irie Sensei)
Llega un momento en su vida en el que decide instalarse en París. ¿Por qué tomó esta decisión? ¿Desde hace cuánto tiempo vive allí y cómo es su vida parisina?
¡Ahahaha! Mi estómago y mi hígado ya han sido conquistados por Francia. Sin embargo, en cuanto al idioma francés, todavía no tengo las habilidades necesarias. Si pudiera hablarlo mejor, creo que la vida sería el doble de agradable de lo que es ahora. Aun así, ya la disfruto bastante.
Gracias al apoyo de muchas personas, incluidos los miembros de Aunkaï en Francia, mi socio actual y uno de mis mejores amigos, Alain [ix], he podido vivir sin problemas en este país. Con esta gratitud en mente, me gustaría compartir aquí en Francia todo lo que he aprendido y experimentado.
Desde su instalación en Francia, ha abierto su propia escuela de Shiatsu. ¿Cuáles son los principios en los que ha basado su pedagogía?
La razón por la que creé Shyuyou Shiatsu (修養指圧) es porque me di cuenta de que podía fundar una escuela de Shiatsu diferente a las demás. Cuando trabajaba en una clínica médica, mi cuerpo se colapsó debido al estrés. Entonces me interesé por la salud y entré en el mundo de la terapia manual.
A medida que aprendía diversas técnicas, comencé a pensar que, sin comprender los principios fundamentales, no importaba cuántas técnicas adquiriera, solo estaría recorriendo una parte del camino.
Fue en ese momento cuando conocí a alguien que estaba fuera de los circuitos habituales (el esposo de aquella compañera de clase), y gracias a él pude explorar la vía de los principios.
Desde que entré en el mundo del cuidado terapéutico, sigo buscando responder a esta pregunta:
“Si comprendo los principios y los aplico, ¿cómo puedo transmitir eficazmente la energía al paciente?”
Hacia 2014, sentí que podía transmitir las técnicas que había aprendido para el estudio de estos principios, por lo que consulté a Alain. Él también estuvo de acuerdo con mi concepto y colaboró en darle forma. Lo que me gustaría compartir a través de la formación en Shiatsu es:
- Aprender los principios a través del Shiatsu y desarrollar una buena salud, no solo para los pacientes, sino también para uno mismo.
- Comprender los principios y llevar conciencia y significado a la vida cotidiana.
- Convertirse en un practicante de Shiatsu capaz de ofrecer sesiones a sus pacientes con total confianza.
Muchas gracias, pero en realidad me refería a los principios técnicos de su estilo de Shiatsu. ¿Cuáles son?
Cuando aprendemos Shiatsu, nuestro objetivo es desarrollar un cuerpo adecuado para esta práctica, capaz de transmitir energía hasta la punta de los dedos sin generar tensión en el cuerpo y siendo capaz de brindar tratamientos eficaces.
- En el primer año (Izumi), los estudiantes aprenden los diferentes principios que permiten transmitir la energía. Se estudian un total de 11 principios, como el punto cero (para entender cómo mantenerse en pie y controlar la energía), el centro de gravedad (para comprender cómo moverse) y la reacción en cadena (para entender el flujo de la energía), entre otros.
- El segundo año está dedicado a Naikan. Se activan todos los receptores del cuerpo para que este sea capaz de tomar las decisiones correctas. Hay sesiones específicas sobre respiración, desarrollo de los sentidos, visualización y kototama (vibración del sonido y la palabra).
- El tercer año está dedicado al Te no Uchi. Se aprende a convertirse en un verdadero practicante de Shiatsu, a aplicar los principios de manera práctica y a adquirir los conocimientos necesarios para realizar un Shiatsu completo.
A lo largo de estos tres años, se adquieren los principios fundamentales para ejecutar correctamente las técnicas de Shiatsu, la palpación, y los métodos de diagnóstico y tratamiento.
Sin duda estudió el kata de Namikoshi durante su formación. Pero, ¿usted mismo enseña uno o varios katas?
Creo que el kata es un excelente sistema de aprendizaje propio de Oriente. Aprendí el kata de Namikoshi en la Namikoshi Gakuen. Si se aprende el estilo Namikoshi Shiatsu, se pueden realizar tratamientos que abarquen todo el cuerpo.
Creo que existen diferentes niveles de interpretación. La comprensión superficial consiste en memorizar el orden, el número de repeticiones, la forma y la posición de las manos, para luego encarnarlas fielmente y dejar que el cuerpo las internalice.
El verdadero significado de esta interpretación es aprender los protocolos, comprender los principios filosóficos que nuestros predecesores incorporaron en ellos, fusionarse con la naturaleza y alcanzar la libertad.
Hoy en día, tengo la sensación de que solo tenemos una comprensión superficial de los katas. En Shyuyou Shiatsu, actualmente no aprendemos ningún kata. Nos concentramos en desarrollar un cuerpo que pueda moverse libremente según los principios. Sin embargo, podría crear un kata si en el futuro lo considero necesario.
Aunque estudió el Shiatsu Namikoshi, en su enfoque también utiliza el Ki y los meridianos. ¿Cómo llegó a esto?
Al aprender los principios de los que he hablado, mi manera de entender el Ki y los meridianos cambió. Me di cuenta de que, si cuido bien mi cuerpo, puedo sentir naturalmente mi Ki.
Desde que está en París y ofrece tratamientos de Shiatsu, ¿qué diferencias ha notado entre los trastornos y desequilibrios de los franceses y los japoneses?
Tengo la impresión de que no hay una diferencia significativa entre los pacientes franceses y japoneses.
Con la expansión mundial del uso de computadoras y teléfonos móviles, muchas personas sufren de rigidez en los hombros, dolores de espalda, dolores de cabeza e insomnio.
La forma de practicar Shiatsu puede variar un poco. En Japón, el Shiatsu se realiza con una presión física fuerte, mientras que en Francia se practica con una presión más suave.
En cuanto al tipo de paciente, los japoneses se comunican a través de su «atmósfera» (fun’iki 雰囲気) [x] en lugar de usar palabras. Por ejemplo, si la presión del Shiatsu no les resulta adecuada o necesitan un trabajo más profundo en una zona, lo expresan de manera no verbal.
Los occidentales, en cambio, verbalizan sus sensaciones, lo que para mí resulta más fácil de entender.
El maestro Itsuo Tsuda, quien enseñaba en París el arte del Katsugen, decía que los franceses daban demasiada importancia a la mente y que, al estar desconectados de su cuerpo, esto los enfermaba. ¿Comparte esta opinión?
Cuando llegué a París, conocí la existencia y el legado del profesor Itsuo Tsuda. El Sr. Itsuo Tsuda es una de las figuras legendarias que difundieron la cultura japonesa en Francia, y lo respeto profundamente.
Sin embargo, siento que mi nivel de comprensión humana aún es limitado, por lo que todavía no logro captar completamente lo que quiso decir.
Las culturas y las formas de pensar varían de un país a otro. Mientras se vive en un lugar, es fundamental aceptar estas diferencias. Al mismo tiempo, trato de comprender el espíritu común de los seres humanos más allá de estas diferencias culturales.
¿Qué guía su investigación personal?
En nuestros seminarios trabajamos con el concepto de Buidōgen (武医同源) [xi].
- Las artes marciales (武) son métodos diseñados para matar, es decir, para eliminar eficazmente a un oponente con el fin de sobrevivir.
- La medicina (医) es un camino para preservar la vida, y se trata de cómo aplicarla de manera efectiva a las personas.
Aunque en apariencia son conceptos opuestos, sus principios son en realidad los mismos (同源). Ambas disciplinas estudian profundamente al ser humano: su anatomía, biología, psicología, e incluso sus interacciones sociales.
A través del Aunkaï y el Shiatsu, intento compartir esta visión transmitida por los antiguos y ayudar a revelar el potencial oculto de cada persona en un estado de libertad.
En las artes marciales, algunas personas poseen una cualidad llamada «Butoku» (武徳), que significa que son libres internamente y tienen la capacidad de traer paz sin necesidad de luchar.
En el ámbito de la medicina, algunas personas desarrollan lo que se llama «Itoku» (医徳), que se traduce como «conocimiento de la vida, compasión y amor». Es una actitud que no busca el beneficio personal, que se preocupa por los demás y que actúa con sinceridad.
Estos valores están presentes en el Shyuyou Shiatsu.
Para convertirse en terapeuta de Shiatsu, transformamos el cuerpo desde dentro a lo largo de tres años de formación. La técnica es esencial, pero mientras uno quiera ser terapeuta, no se puede dominar la técnica sin cambiar la propia esencia. Creo que este concepto nos diferencia de otras escuelas de Shiatsu.
Nos enfocamos en los principios y en las condiciones necesarias para ser un verdadero terapeuta de Shiatsu. No se trata solo de habilidades técnicas, sino también de cualidades humanas.
Las artes marciales no se limitan al combate; también permiten comprender las relaciones, la lógica y la psicología.
El arte de la medicina no consiste únicamente en tratar dolencias, sino en comprender la vida, la compasión y el amor.
Si un practicante de Shiatsu acude a usted porque no logra sentir el Ki entre sus dedos, ¿qué consejo le daría para desarrollarlo?
En Oriente, la palabra «Ki» (気) se utiliza constantemente. Aparece en muchas expresiones como:
- «Genki» (元気) → «Estoy bien» (energía vital en equilibrio).
- «Kimochi» (気持ち) → «Las emociones que siento».
- «Kiai» (気合) → «Mi espíritu» o «determinación».
- «Kibun» (気分) → «Mi estado de ánimo».
- «Kijō» (気丈) → «La manera en que actúo con valentía».
Incluso en la enseñanza de disciplinas como las artes marciales y el Shiatsu, existen muchas expresiones abstractas en lugar de explicaciones concretas. Esto es especialmente cierto entre los maestros de mayor edad. Creo que esto se debe a que la cultura del Ki ha existido durante tanto tiempo que se ha transmitido de manera implícita, sin necesidad de explicaciones racionales.
En mis cursos de Shiatsu, intento explicar su significado de forma concreta. Procedo de esta manera porque existe un gran riesgo de malentendidos entre saber y experimentar.
Uno de los ejercicios de Aunkaï que considero muy útil para canalizar la energía es Tenchijin (天地人) [xii], que significa conectar el Cielo, la Tierra y uno mismo.
Pero, sobre todo, me gustaría que vinieras a clase y lo experimentaras por ti mismo.
Sería un placer. Muchas gracias por concedernos esta entrevista y espero verle pronto sobre un tatami.
¡Gracias a ustedes!
Para profundizar más
- Sitio web de Sushiatsu
Notas
- [i] Seifa Utaki es un santuario en la región de Nanjō, en la isla de Okinawa. Para más información, consultar la página del santuario en Wikipedia.
- [ii] Tuina es un masaje terapéutico chino. Literalmente, 推拿 significa «empujar y agarrar».
- [iii] Haruchika Noguchi (1911-1976) fue una figura extraordinaria en el mundo de las terapias japonesas. Formalizó el Seitai a mediados del siglo XX, aunque el término 整体 (seitai) es mucho más antiguo.
- [iv] Frederick Matthias Alexander (1869-1955) fue uno de los grandes nombres de la posturología, el arte de corregir los trastornos físicos a través del uso y la posición del cuerpo. Más información en la página oficial.
- [v] Rolfing o «integración estructural del cuerpo y el movimiento» fue desarrollado en los años 1950 por Ida Rolf (1896-1979). Más información en la página oficial.
- [vi] El Shintō antiguo se considera «puro» porque se desarrolló antes de la influencia de otras corrientes espirituales extranjeras.
- [vii] Para más información sobre este maestro, ver su biografía en su sitio web: Rakkosya.com.
- [viii] Rokushakubō significa «bastón de 6 shaku«. El shaku es una unidad de medida equivalente a 30,3 cm, por lo que el bastón mide un total de 181,8 cm.
- [ix] Alain Tauch es practicante de artes marciales (Aikidō, Iaïdō, Jyukempō, Aunkaï…) y terapeuta/instructor de Shiatsu.
- [x] La palabra «atmósfera» aquí se refiere al término japonés Fun’iki (雰囲気, ふんいき), que literalmente significa «el Ki en la nube que nos rodea», usado para describir la ambientación o impresión de un lugar o situación.
- [xi] Buidōgen (武医同源): literalmente significa «las artes marciales y la medicina tienen la misma fuente/origen».
- [xii] Tenchijin (天地人) significa «Cielo-Hombre-Tierra», el principio ternario del pensamiento oriental.
Autor y traductor
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