Os sistemas de diagnóstico Hara (abdominal) existem na medicina oriental desde a antiguidade. Historicamente, o diagnóstico abdominal tem as suas raízes na medicina chinesa, mas, tal como acontece com muitos aspectos da cultura chinesa antiga, a sua utilização é atualmente extremamente limitada. Os japoneses, pelo contrário, nunca abandonaram a prática do diagnóstico Hara[i] e, ao longo dos séculos, elevaram-na a novos patamares e a níveis de extrema subtileza. Nesta terceira parte sobre o trabalho de Shizuto Masunaga, Chris McAlister leva-nos ao coração do método de diagnóstico do fundador do Shiatsu Iokai.
As zonas do Hara
O Hara tem um lugar especial na vida japonesa e é reconhecido como um centro de inteligência, poder e vitalidade em áreas da vida tão díspares como a cura, o tiro com arco e os negócios. Acredita-se que é a sede tanto da saúde como da doença e, como tal, é considerado o local ideal para “ler” os níveis de energia do paciente numa situação de tratamento.
Um sistema simples e muito utilizado é enquadrado em torno da dinâmica dos Cinco Elementos:
- Fogo (em cima)
- Madeira (esquerda)
- Terra (centro)
- Metal (direita)
- Água (em baixo)
Em termos simples, o praticante utiliza sinais objectivos e subjectivos nas zonas do hara para avaliar a saúde relativa dos órgãos e meridianos pertencentes aos Cinco Elementos. Esses sinais podem incluir, por exemplo, dor, falta de sensibilidade, flacidez, dureza, nódulos, texturas fibrosas, cordas, descoloração, brancura e calor ou frescura relativos. O mapa continua a ser utilizado em muitas modalidades, especialmente nas que pertencem às várias escolas japonesas de acupunctura, Shiatsu e acupressão.
Um mapa do abdómen bastante mais detalhado foi desenvolvido no final de 1600 na escola Mubun de Misono Isai:
O método Mubun [ii] consiste em espetar agulhas de ouro e prata no abdómen com um pequeno martelo. Ignorava totalmente outros aspectos da medicina oriental, concentrando toda a atenção no diagnóstico e tratamento do abdómen. Atualmente, esta tabela é utilizada apenas pelos praticantes do método Mubun de acupunctura no Japão. No seu texto de referência de 2007, Nas Pegadas do Imperador Amarelo[iii], Peter Eckman argumenta, no entanto, de forma persuasiva, que a escola Mubun foi responsável pela ênfase da medicina japonesa no diagnóstico Hara, que foi subsequentemente adotado por muitas outras escolas.
Masunaga, fiel à sua crença na importância dos testes clínicos e da reavaliação, concebeu o seu próprio mapa, ainda mais pormenorizado, das áreas de diagnóstico abdominal:
Um olhar casual sobre estes três modelos mostrará que existem denominadores comuns, mas também diferenças fundamentais entre eles. Passemos agora a analisá-los cuidadosamente em conjunto, para efeitos de comparação e contraste.
Às semelhanças pertence este fenómeno absolutamente central e fundamental:
- O fogo sobe ao topo
- A terra assenta no meio
- A água afunda-se no fundo.
Esta caraterística central é praticamente idêntica em todos os três diagramas de diagnóstico do hara acima referidos e ilustra um aspeto fundamental da filosofia médica tradicional chinesa:
- O fogo pertence aos céus e esforça-se constantemente para subir.
- A Terra gira sobre o seu eixo e mantém o centro estável.
- A água pertence às profundezas e flui inexoravelmente para baixo.
Masunaga não se desviou destes princípios originais, e vemos claramente como a sua zona do Coração está no topo da hierarquia, como convém ao Imperador. Diretamente abaixo está a zona do Pericárdio, também normalmente associada ao Fogo. No centro está o Baço, que representa a Terra. Ocupando a área central mais baixa, encontramos as zonas do Rim e da Bexiga, os meridianos do elemento Água.
Este é certamente o denominador comum mais marcante, mas as semelhanças não terminam aqui. O que também podemos observar é que Masunaga continuou o trabalho de refinar as zonas individuais dos meridianos que figuram proeminentemente no sistema Mubun, mas que estão conspicuamente ausentes do modelo mais simples dos Cinco Elementos. Uma razão para este facto é, muito provavelmente, a tentativa, em grande parte não declarada e, portanto, implícita, de Masunaga de “reequilibrar” a relação entre os meridianos yin e yang da medicina oriental.
Alguns antecedentes podem ser úteis aqui: tradicionalmente, os meridianos yin também eram conhecidos como Zang. Em chinês, “Zang” significa literalmente um órgão capaz de conter algo precioso. Os meridianos do Coração, do Baço, dos Rins, do Fígado e dos Pulmões eram considerados como armazéns de vários tipos de energias e substâncias puras e vitais. (Estes são, respetivamente, o Shen, a energia nutritiva, a essência Jing, o Sangue e o Qi). Em contrapartida, os órgãos yang, os Fu, eram vistos como passagens e escoadouros de produtos impuros, intermédios e resíduos.
Isto, por sua vez, deu origem a uma tendência em muitas escolas de acupunctura para enfatizar a importância do tratamento e diagnóstico do Zang yin em detrimento do Fu yang. O problema que isto representa para o trabalhador corporal é bastante fácil de compreender: os meridianos yin, pela sua própria natureza, (i.e. yin) são invariavelmente menos acessíveis, mais curtos em comprimento e têm muito menos pontos. Compare-se, por exemplo, a Bexiga yang (67 pontos) com o Rim yin (27 pontos). Outro exemplo: o Pericárdio yin tem 9 pontos enquanto o seu parceiro yang, o Triplo Aquecedor, tem 23. A vesícula biliar – yang – tem 44 pontos enquanto o fígado, o seu parceiro yin no elemento madeira, tem apenas 14.
Masunaga defendeu de facto a elevação dos meridianos yang, tanto em termos conceptuais como – o que é ainda mais importante – na prática, ao mesmo nível que os yin. Isto representa uma espécie de nivelamento ou democratização da rede de meridianos, que se reflecte consistentemente em todos os aspectos do seu sistema: mapa de meridianos, zonas hara e zonas dorsais. Na ausência de quaisquer explicações escritas pormenorizadas sobre este efeito de “nivelamento”, podemos supor que tanto a sua derivação como o seu impacto foram principalmente clínicos.
Outro aspeto intrigante das zonas hara de Masunaga são as influências anatómicas óbvias. Se olharmos para o mapa mais simples dos Cinco Elementos, reparamos que a zona para o elemento Madeira está do lado direito quando olhamos para ele. As zonas de Masunaga para o Fígado e a Vesícula Biliar estão à esquerda – diretamente por baixo da localização física dos respectivos órgãos anatómicos.
As mesmas considerações anatómicas podem ser aplicadas à zona do Estômago e, até certo ponto, às zonas para os Intestinos Delgado e Grosso na carta de Masunaga. Até mesmo as zonas dos Pulmões, simetricamente correspondentes ao seu parceiro do elemento Metal, o Intestino Grosso, estão perfeitamente colocadas na ponta inferior dos órgãos anatómicos dos pulmões. Isto dá-nos um exemplo claro e cristalino do método de Masunaga de incorporar o conhecimento médico ocidental, ao mesmo tempo que elimina certos conhecimentos e práticas orientais tradicionais como parte da sua síntese.
O único mistério no mapa das zonas abdominais de Masunaga é o já bastante misterioso Triplo Aquecedor (também conhecido como Triplo Aquecedor, Triplo Queimador e até Triplo Energizador). Não foi dada nenhuma explicação clara sobre o motivo pelo qual a zona deste meridiano abrangente e omnipresente foi colocada entre as zonas do Estômago e dos Pulmões e acima da zona da Bexiga. Na ausência de qualquer declaração explícita registada, podemos talvez inferir que esta foi: (i) a zona específica localizada através da prática clínica; ou (ii) o único espaço que sobrou…
As zonas das Costas
Existem numerosos sistemas de classificação para o diagnóstico através da zona dorsal do corpo humano no âmbito da medicina oriental. Podemos utilizar o mesmo método de “comparação e contraste” para compreender as zonas das costas tal como Masunaga as concebeu.
Para começar, vamos examinar uma simples, mais uma vez baseada no modelo dos Cinco Elementos.
Aqui vemos o Metal a ocupar a posição mais elevada em vez do Fogo. Este facto é facilmente explicado por um dos nomes tradicionais dados ao Pulmão: “a tampa dos órgãos”, bem como a sua relação com os órgãos de respiração na parte superior do corpo: boca, nariz, traqueia. O lugar central é ocupado pela Madeira, o que descobriremos oportunamente que se deve à posição dos pontos Shu do Fígado e da Vesícula biliar (ver tabela de pontos Shu e glossário), estando os do Baço e do Estômago ligeiramente mais baixos e explicando assim a posição da zona Terra nesta tabela. A água, mestra das profundezas, assume o seu lugar indiscutível como base e, portanto, a mais baixa das zonas. Aqui não há mistério.
O método mais comum de mapeamento e diagnóstico a partir das costas é através dos pontos Shu das costas. Abaixo e à esquerda está um mapa dos pontos Shu, no qual encontraremos numerosas semelhanças com o gráfico dos Cinco Elementos acima:
O ponto Shu mais alto pertence ao Pulmão (Metal), seguido pelos do Pericárdio e do próprio Coração (Fogo). Saltando a discussão dos fascinantes pontos Shu para o Du Mai e o diafragma e passando abaixo das omoplatas, encontramos o Fígado e a Vesícula Biliar (Madeira), ligeiramente acima do Baço e do Estômago (Terra). Seguem-se, por sua vez, o Triplo Aquecedor e o Rim (Água). Chegando à área lombar, reconhecemos, mas omitimos a discussão de dois pontos Shu altamente intrigantes, mas aqui irrelevantes, chamados Qi Hai (“Mar de Qi”) e Guan Yuan (“Portão da Cidade Ancestral”). Em vez disso, passamos diretamente para os pontos Shu altamente relevantes do Intestino Grosso, Intestino Delgado e, finalmente, da Bexiga.
Comparemos agora com a ilustração da carta da zona dorsal de Masunaga, ao lado, e veremos mais uma vez a corrente da tradição e o espírito de inovação do seu trabalho. As semelhanças com as cartas tradicionais são, mais uma vez, tão interessantes como as diferenças.
Em termos de semelhanças, encontramos vários pontos em comum nos três sistemas: Metal ou Pulmão no topo e Água (Bexiga no caso dos sistemas do ponto Shu e da zona Masunaga) na base. Também notaremos uma convergência geral entre a zona da Madeira, os pontos Shu para o Fígado e a Vesícula biliar e as zonas do Fígado e da Vesícula Biliar de Masunaga. O mesmo se pode dizer da zona da Terra, dos pontos Shu para o Baço e o Estômago e das zonas do Baço e do Estômago de Masunaga.
O que se torna imediatamente aparente, é claro, é a dissemelhança que isto agora revela: as zonas dos elementos são semelhantes aos pontos Shu – bilaterais – enquanto as zonas de Masunaga são unilaterais: Fígado e vesícula biliar à direita; baço e estômago à esquerda. Mais uma vez, notamos como isto imita a localização anatómica dos órgãos ocidentais, revelando a influência das ideias ocidentais no trabalho de síntese de Masunaga.
A mesma consideração pode ser dita para as zonas do Intestino Delgado, que aqui ocupam o lugar tradicionalmente atribuído à Água e aos Rins, que são agora colocados tanto mais abaixo como de cada lado. As zonas do Intestino Grosso são, tal como as suas zonas hara, colocadas em baixo e simetricamente de ambos os lados, tal como os pontos Shu do Intestino Grosso.
Finalmente, o misterioso Triplo Aquecedor é colocado num local intrigante, embora inexplicável. Desta vez, está espremido entre as zonas do Estômago, do Baço, do Pericárdio e dos Rins. Será que este facto, por si só, revela algo sobre a natureza do Triplo Aquecedor? Afinal, ele é entendido como estando “em todo o lado e em lado nenhum” e “ocupando os espaços entre tudo”.
É de notar que as zonas que Masunaga colocou no abdómen e nas costas não devem ser consideradas como meramente diagnósticas em termos de função. Também podem ser utilizadas como zonas de tratamento, exatamente da mesma forma que os Pontos Shu são utilizados tanto para diagnóstico como para tratamento na acupunctura e noutros estilos de trabalho corporal oriental tradicional.
Um paradigma de diagnóstico simples: Kyo e Jitsu
Entre a miríade de métodos e modalidades de diagnóstico disponíveis na medicina tradicional chinesa, Masunaga escolheu um. Pode supor-se que o que ele queria era uma ferramenta com as seguintes qualidades-chave: simplicidade, praticidade e flexibilidade. O nome dado a este sistema é: Kyo e Jitsu.
As palavras em si são as interpretações japonesas dos termos “xu” e “shi” da medicina chinesa. São derivações dos termos mais universais yin e yang e têm sido objeto de várias traduções. Uma observação inicial útil que podemos ter em mente é que nenhum termo oriental é passível de uma tradução única, direta e definitiva. Assim, Kyo é geralmente traduzido como deficiência ou esgotamento, enquanto Jitsu é frequentemente traduzido como excesso ou repleção.
Masunaga descreveu-os nos seguintes termos na contracapa de “Zen Shiatsu”:
“Se o fluxo de ki através dos meridianos for suave, a pessoa é saudável. Se o fluxo se torna lento, a pessoa adoece. A natureza do fluxo é analisada com base na conceção chinesa da dualidade Yin e Yang em dois estados chamados Kyo e Jitsu. No estado Kyo, o fluxo de ki é lento, e as funções do corpo ficam entorpecidas. No estado Jitsu, o fluxo é demasiado rápido e as funções do corpo são hiperactivas”.
No corpo principal do texto, utilizou este diagrama, agora clássico, para retratar os conceitos de forma visual:
Seja qual for a tradução que escolhermos para os termos, o sistema é genial na sua facilidade de aplicação. O Kyo e o Jitsu podem ser localizados através do toque nas zonas do abdómen, nas zonas das costas, nos próprios meridianos ou ainda nas várias articulações e músculos no que diz respeito ao lado esquerdo e direito do corpo ou ainda na parte superior e inferior do corpo. Para além disso, os estados de Kyo e Jitsu podem ser inferidos concetualmente através de sinais e sintomas.
O que é extremamente importante notar no sistema de Masunaga é a ênfase muito forte colocada no Kyo. O esgotamento ou a hipoactividade é muitas vezes considerado no Zen Shiatsu como o verdadeiro fator causal da doença. Isto, por sua vez, significa que, no tratamento, a atenção é muitas vezes dirigida para longe dos locais de tensão, rigidez e dor superficial aguda – normalmente considerados como representativos do fenómeno Jitsu. Em vez disso, a atenção é direcionada para as áreas de fraqueza, vazio e dor profunda e incómoda, que são mais frequentemente associadas ao estado Kyo e, pela sua própria natureza, um pouco mais evasivas.
Para além disso, considera-se vantajoso no tratamento Zen Shiatsu começar por tratar o Kyo. Este é em si um conceito tradicional, onde o raciocínio é que pode ser mais seguro tonificar ou fortalecer uma fraqueza “vazia” do que arriscar agravar uma tensão já sobrecarregada, “cheia”. Esta ideia pode ser alargada para abranger outra descoberta extremamente estratégica: se alimentarmos com sucesso uma área, ponto ou meridiano Kyo fraco, podemos, no próprio processo de o fazer, descobrir que já drenámos, pelo menos até certo ponto, algum do excesso de um Jitsu relacionado, correspondente ou próximo.
A atenção inicial dada ao Kyo revela-se assim não só uma escolha cautelosa, mas também ergonómica, reduzindo a quantidade de luta necessária para acalmar a tensão. Assim se a tendência geral do Zen Shiatsu se vira para o minimalismo, também confirma uma afinidade com o espírito “mínimo essencial” da prática Zen e a estética original do design Zen.
Notas
- [i] Para saber mais sobre este assunto, ler Hara diagnosis: reflections on the sea, Kiiko Matsumot e Stephen Birch, edição de Churchill Livingston, 1993
- [ii] Para saber mais sobre Mubun Daishin, consulte este artigo da academia.edu
- [iii] In the Footsteps of the Yellow Emperor, Peter Eckman, edição Sinolingua, 1998
Autor
- Shizuto Masunaga: a sua forma de diagnosticar – parte 3 - 31 May 2023
- Shizuto Masunaga (parte 2): A Sua Criação - 9 January 2023
- Shizuto Masunaga (part.1): um gênio sobre os ombros de gigantes - 6 October 2022
- O pote carbonizado - 15 June 2022
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Ela sempre quis tratar o corpo por tu, num diálogo de respeito por todas a parte que o compõem, do fisico , ao emocional ao psicologico ao energético. Nesta busca desenfreada foi experimentando e estudando outras abordagens que lhe faziam mais sentido , mas foi quando se cruzou com o Shiatsu que uma luz se acendeu dentro dela.
Ela começou a estudar em 2001, e nunca parou até aos dias de hoje
Ela estudou como mestre Toshio Funada, Wilfried Rappenecker, Alex Fisher, Suzanne Yates, Paul Lundberg, Saul Goodman. Hoje é professora e ensina Zen Shiatsu e Shiatsu Shin Tai e o Shiatsu é a sua paixão de vida.
