En esta segunda y última parte del artículo, el autor se apoya en la medicina oriental para explicar con mayor precisión el funcionamiento del traumatismo. En particular, detalla el papel del elemento Metal, el espíritu Po del Pulmón y la rama o raíz de esta afección. Una lectura muy interesante para todos los practicantes de Shiatsu.
El rol del elemento metal
Para comprender el proceso progresivo de traumatización y, en particular, el síndrome de estrés postraumático (SEPT), el sistema de los cinco elementos y la ley de los tiempos de oposición nos ayudan a obtener valiosos conocimientos. El elemento agua, con los órganos del riñón y la vejiga, es el hijo del elemento metal, con los órganos del pulmón y el intestino grueso. Si el elemento hijo es débil, el elemento madre se encarga de protegerlo. Además, los órganos del elemento agua están estrechamente vinculados a los órganos del elemento metal por los tiempos de oposición. El riñón está en oposición con el intestino grueso. La vejiga con los pulmones. La ley de los tiempos de oposición estipula que la energía sólo puede encontrarse en uno de los dos órganos vinculados por el tiempo de oposición correspondiente. Si el riñón está vacío, el intestino grueso está lleno. Si la vejiga está llena, el pulmón está vacío. En caso de trauma, el meridiano de la vejiga está más que lleno, con numerosos efectos sobre los pulmones. En primer lugar, hay efectos directos sobre la respiración.
El Qi del pulmón se debilita. En circunstancias normales, asegura una respiración profunda y el descenso del Qi. Pero el Qi se estanca en la caja torácica y tiende a subir. La respiración será superficial y corta. Como resultado, el cuerpo recibe menos energía. Puede aparecer el cansancio. Pero también formas de ánimo depresivo, en forma de tristeza, agotamiento profundo y una percepción de la insignificancia de la propia vida. Signos comunes de una deficiencia de Qi del pulmón.
Además, esta debilidad de los pulmones conduce a una distribución subóptima de Wei-Qi. La inmunidad física y psicológica es frágil. La piel es fina. Los estímulos entran en el sistema sin ser filtrados, desencadenando un estrés adicional. El sentido de los límites naturales se desvanece.
A la inversa, el principio del tiempo de oposición también se utiliza para llenar los pulmones respirando conscientemente más profundo, lo que aleja la energía de la vejiga. El meridiano de la vejiga puede relajarse. Y con él, el hipertono del sistema nervioso simpático. La terapia del trauma también trabaja específicamente con la respiración para controlar la ansiedad existente o en aumento. El principio es el mismo. Pulmones llenos, vejiga vacía. Y los riñones se benefician. Dentro del mismo elemento, la regla es la misma: la energía está o en un órgano o en el otro. No puede estar en ambos. O está en la vejiga o está en los riñones. Unos riñones fuertes favorecen una sensación de seguridad y de confianza en uno mismo.
PO: el alma corporal
Además, el estado de vacío en los pulmones puede conducir a un desprendimiento del alma corporal Po. En la MTC, el Po es la entidad que une nuestra conciencia al cuerpo. Nos da la capacidad de percepción somática. Si este vínculo no es lo suficientemente fuerte, puede producirse una separación entre el cuerpo y la mente. Esto puede ser la base para el desarrollo de varias condiciones asociadas con el trauma. Por un lado, puede haber un sentimiento de alienación del cuerpo, de despersonalización. Por otro lado, puede haber alienación del entorno, que parece alterado o irreal, una desrealización: se pierde el contacto con la realidad circundante. El Po desvinculado también puede estar relacionado a una disonancia cognitiva, ya que los sentimientos son el lenguaje del cuerpo y los pensamientos el lenguaje de la mente, y ya no existe un vínculo de coordinación entre ambos. Además, se hace más difícil acceder a los sentimientos, ya sea sobre uno mismo o sobre los demás, y esto suele ir acompañado de una disminución del interés por la vida social. Es lo que se conoce como insensibilidad emocional. Esta dificultad para percibir los sentimientos lleva a menudo a las personas que sufren de Po desapegado -no sólo a causa de experiencias traumáticas- a buscar experiencias corporales particularmente intensas para sentirse a sí mismas. Esta búsqueda puede expresarse a través de adicciones, situaciones de vida extremas o tendencias autodestructivas.
Según mi experiencia, la estabilización exitosa del Po es uno de los factores clave en el trabajo con clientes que sufren traumas. En efecto, el Po también nos da la fuerza para mirar al futuro de forma positiva. Puede hacernos pasar de la falta de perspectiva a nuevas perspectivas. Po representa lo que está por venir. El intestino grueso representa lo que hay detrás de nosotros.
El Intestino Grueso, como la Vejiga, está muy tenso. Se encuentra en oposición con los Riñones. Riñones vacíos. Intestino Grueso lleno. Este eje refleja la dinámica entre la inseguridad y el control, entre la seguridad y el dejarse llevar. Cuanto más débiles están los Riñones, más intenta el Intestino Grueso establecer mecanismos de control en la vida, para proporcionar seguridad, algo a lo que aferrarse. La energía de un Intestino Grueso tenso lo mantiene todo unido para no perder el control. El Intestino Grueso es la entidad que genera el comportamiento de evitación. No es raro evitar situaciones consideradas peligrosas, amenazadoras o desagradables.
El Intestino Grueso de la madre protege los Riñones del niño. Sin embargo, en caso de estrés postraumático, el comportamiento de evitación puede convertirse en un método y repercutir en amplios ámbitos de la vida. El Intestino Grueso es muy sensible a los más mínimos cambios. Por precaución, deja en suspenso todas las preguntas y todos los estímulos clave posibles, aunque estén estrecha o remotamente relacionados con el trauma.
Raíces y ramas
En MTC se habla de las raíces y las ramas de una dolencia. La estructura energética básica -las raíces- de un trauma se manifiesta principalmente a través de los elementos agua y metal. La dinámica es la siguiente Riñón – -> Vejiga + -> Pulmón – -> Intestino Grueso +.
Las ramas son los elementos madera, fuego y tierra. Como el elemento madera está controlado por el elemento metal y alimentado por el elemento agua, también tiene características muy claras. El alma errante Hun, estrechamente vinculada a Po, se ve particularmente afectada. En un estado sano, el elemento madera está anclado en los riñones. Pero los riñones son demasiado débiles para esta función de anclaje y proporcionan poca estabilidad. El Hun se encuentra entonces en un estado errante.
Se habla de flashbacks, recuerdos muy vívidos de la situación vivida, a menudo en forma de pesadillas. Normalmente, el Hun es muy sensible a los desencadenantes visuales, ya que está vinculado principalmente a los ojos. Sin embargo, el Hun también puede haberse alejado demasiado o haber vagado mucho, de modo que los recuerdos de la experiencia parecen haberse borrado por completo, porque al igual que el Po reside en los pulmones, el Hun reside en el hígado y, en MTC, el hígado asume la función de la conciencia de la memoria. En general, el hígado no se porta muy bien…
La madera necesita agua para mantenerse flexible y viva. Pero los riñones no le proporcionan esta agua. En otras palabras, la madera se seca. Pierde su flexibilidad y se vuelve fácilmente inflamable. Pierde su capacidad de adaptarse a los cambios, y la inflamabilidad rápida se manifiesta como una irritabilidad o potencial de agresividad mayores. En lo relativo a la falta de agua: La falta de agua afecta directamente al corazón, que está controlado por el elemento agua. El corazón necesita enfriarse porque es 90% yang. Sin agua, se recalienta. Resultado: palpitaciones, nerviosismo, insomnio, problemas de concentración….
¿Y qué ocurre con el elemento tierra? En la representación energética de los cinco elementos, la tierra se encuentra en el centro y no entre el elemento fuego y el elemento metal, como en la imagen patológica clásica de los cinco elementos. Debido a la polarización de los otros cuatro elementos, se crea un fuerte desequilibrio alrededor del centro, difícil de estabilizar. En el peor de los casos, este desequilibrio puede incluso desgarrar el centro. Esto tiene consecuencias importantes para el sistema digestivo y, por supuesto, para la psique. Las ramas del trastorno de estrés postraumático pueden ser muy diversas y no es fácil encontrar el mejor punto de entrada posible…
El rol de la personalidad y lo esencial de los conceptos
La dinámica energética básica entre los elementos agua y metal afecta a todas las personas de forma similar en caso de un proceso traumático. Sin embargo, esta dinámica energética se produce dentro de un sistema que tiene expresiones individuales. Como resultado, esta expresión puede cambiar el énfasis o los síntomas o ponderarlos de forma diferente. Esto también se aplica a las ramas de madera, fuego y tierra. Dependiendo del contexto, existen innumerables posibilidades de entrada. No obstante: sin armonizar el eje básico del agua y el elemento metal, es difícil avanzar de forma realmente decisiva. El Po debe consolidarse. El meridiano de la vejiga debe relajarse. El riñón debe llenarse. El intestino grueso puede entonces relajarse.
En el mundo del Shiatsu, se ha puesto de moda considerar cada concepto como un factor limitador de la mente y situar la intuición en el centro de la acción. Es una lástima, porque simplemente demuestra que a muchas personas les resulta difícil hacer una síntesis constructiva entre el conocimiento y la percepción, entre la lógica y la intuición.
Se separa una de la otra y se hace hincapié en ella. Un enfoque que sólo refleja preferencias personales. Porque la verdadera unidad proviene de la fusión de los opuestos, de la integración del yin y el yang, y no del rechazo de un polo en particular.
Los conceptos pueden ser muy útiles en este sentido. Los conceptos son como el plano de una ciudad. Un mapa urbano no es la ciudad. Pero nos da una visión general y una orientación rápida. Luego hay que dejarlo a un lado y abrirse a lo que la ciudad puede ofrecer en términos de experiencias y sorpresas. A veces aparecen nuevos itinerarios. A veces cambian los destinos. Todo eso está muy bien. Pero la pregunta decisiva debe ser siempre: ¿Cómo puedo apoyar mejor a las personas que acuden a mí? ¿Cómo puedo ayudarles mejor? Para ello, necesitamos todos los recursos a nuestra disposición. El cuerpo. El alma. La mente. La intuición. El conocimiento. Todo.
Mi intención con este artículo era crear un mapa aproximado de la energética del trauma. ¿Quizás tengas algo que añadir? ¿Quizás estés más interesado en este tema? Si es así, me gustaría invitarle a la primera Cumbre de Shiatsu en Viena. Del 30 de mayo al 2 de junio, cinco expertos internacionales dedicarán cuatro días a un único tema: los traumas.
Autor
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Traductora
Recién a los 55 años conoció el Taichi y Chi Kung, artes de las que no se separó y en 2016 la llevaron a China, a practicar con los maestros Zhang Guangde, Zheng Nailiang y la Escuela Shaolin. Ya jubilada, se dedica de lleno a estas artes y es profesora en varios lugares de Montevideo. Entre 2017 y 2019 realizó cursos teórico-prácticos de Shiatsu, buscando complementar la teoría detrás de la práctica del Taichi y Chi Kung. Generó una ampliación de comprensión, por la que hoy también realiza masajes Shiatsu y profundiza en su conocimiento.
